domingo, 31 de mayo de 2009

Expándete lateralmente para facilitar tus pranayamas!



En este video de Asana X Asana presentamos las flexiones laterales como Anantasana y Vashistasana que abrirán las puertas de tu respiración completa.

Estas Vinyasas de Ashtanga Yoga Terapéutico facilitarán el armado de los equilibrios laterales ayudados por la presencia del fisiobaloon.

Recuerda respirar con calma activando las funciones propioceptivas de tu sistema nervioso, reconociendo a tu cuerpo en el espacio y en contacto con la pelota. Las propiedades propioceptivas de contacto te ayudarán a expandir tu tórax, a través de los músculos intercostales que se liberarán de antiguas corazas anidadas en la memoria de tu tejido conectivo facilitando la expresión liberada y natural de tu reflejo respiratorio. Esta deshinibición refleja perimitirá el posterior trabajo de pranayamas, para la absorción del prana en tus tejidos físicos y sutiles.

Disfruta de tu Sadhana!
Namasté!

Sava asana



Cuando la vida comienza a fluir por sus cauces dharmicos, la ley de atracción entreteje lazos con seres que vibran en una misma sintonía. Hoy mi amiga y alumna Malala nos deleita con este post. Gracias Mali por compartir nuestras vidas.


El ser humano no puede situarse más allá de la corriente del tiempo. Todo el mundo muere, la muerta nos visita temprano. Todo el mundo lo sabe. Si el fatalismo es la ley humana en la dimensión temporal, la interdependencia realiza la ley cósmica en la dimensión espacial. Hay una posibilidad para la voluntad humana, para la esperanza. La libertad, más allá del tiempo y el espacio es una experiencia mística. Pero en nuestro mundo social real, sólo existe la libertad de nuestra voluntad, limitada profundamente por el espacio tiempo. Debemos despertarnos al hecho de que el ego es la realización del poder cósmico fundamental, y que vive en una relación de interdependencia con todas las existencias. Tales son los principios del nirvana viviente. Debéis comprenderlo bien. Esta es la respuesta a la pregunta: “Porqué ha dicho ud que hay que ser como un muerto para experimentar el despertar?” Si se me hubiera echo esta pregunta después de una profunda reflexión sobre el nirvana y la muerte, hubiese sido una gran pregunta. Pero durante el mondo sentí que la pregunta no era tan profunda. Por eso respondí: “ese es el principio del nirvana viviente. Nirvana significa en sánscrito “muerte completa” ¿ porqué el Nirvana viviente? Es la esencia del Budismo Mahayana… El nirvana viviente es zazen. Zazen es despertar viviente total. Zazen es Nirvana. Debéis entrar en vuestro ataúd.


Deshimaru, La práctica de la Concentración.

Foto: Yoshitoshi.


La postura de Savasana es la postura del cadáver. Sava significa cadáver en sánscrito, y es una asana que parece fácil pero no lo es tanto. La palabra principal, para mí, que guía al cuerpo en su realización es : Soltar.

Soltarse, abandonar todo el peso. Soltar lo que poseo y descubrirme sin máscaras, y así revelar el Rostro Original, dice el Zen. Esto es muy poético, el Zen es muy poético creo.

En la práctica de Yoga, siempre existe el momento de la Savasana. Es el momento en el que el cuerpo se afloja, verdaderamente, sin dormirse; es una relajación muy profunda y sanadora.

Deshimaru se pasa, como siempre, en su texto sobre la interdependencia. El explica que eso es la libertad: la interdependencia en paz. Lo más importante para comprender las palabras de este Maestro, es entregarse a la práctica.


Malala Giambelluca

Via: Yoga y zazen

sábado, 30 de mayo de 2009

Biografía Humana: Los Septenios. Medicina Antroposófica

Hoy cumplo 42 años. Esta es una de las etapas más felices de mi vida. Una inexpresable plenitud me abarca. Un intenso agradecer a todos los que me rodean me conmueve. Que todos los los seres que me rodean puedan sentir esta felicidad interior. A los 42 años comienza el septenio del Espíritu, una etapa en la que nos volvemos concientes de nuestros límites físicos, de las obras que logramos y de la necesidad de entregar con generosidad parte de lo cosechamos para ayudar a los demás en su evolución espiritual. Por ello hoy quiero compartir con ustedes la Teoría de los Septenios que me ha ayudado a comprender mi evolución y la de mis alumnos en este viaje que emprendemos al nacer.

En una biografía, el desarrollo de los septenios guarda estrecha relación con la transformación de los cuerpos constitutivos del hombre. De esta manera, estas transformaciones darán origen a las sucesivas etapas biográficas o septenios.

Recordemos que la Antroposofía es una cosmovisión del hombre, la cual nos permite conocer cada uno de los cuerpos que lo conforman. Estos cuerpos son:

* Cuerpo físico, es lo que visible y conocido.
* Cuerpo etérico o vital, impregna el cuerpo físico y le da vida.
* Cuerpo astral o cuerpo de sensaciones, que permite que el hombre sienta.
* Yo o individualidad, aquello que nos hace inéditos y distintos a todos.

Sobre estos cuatro cuerpos se desarrollan los septenios o la biografía humana.

Clasificación de los septenios

Básicamente, podemos hacer una triestructuración:

Septenios del cuerpo

Del nacimiento hasta los 21 años

Septenios del alma

Desde los 21 años hasta los 42 años

Septenios del espíritu

Desde los 42 años hasta los 63 años

Las posibles clasificaciones de las distintas edades de la vida son muchas: en decenios, en septenios; la diferencia radica que, en la Antroposofía, estos tiempos no están dados arbitrariamente. El tiempo, que demoran los miembros esenciales en hacer su metamorfosis, es lo que determina esta clasificación en septenios. Aproximadamente, cada siete años se produce la transformación de cada uno de los cuerpos que componen al hombre.

Así como los chinos dicen: "Aprender, luchar y ser sabio"; en Antroposofía, se habla de:

* maduración física,
* maduración anímica y
* maduración espiritual.

Esto quiere decir que se emplean veintiún años en consolidar la estructura del cuerpo físico.

Los primeros tres septenios se llaman septenios del cuerpo, durante los cuales se producen la mayor cantidad de cambios y dan la fisonomía correspondiente a esta etapa. Desde la perspectiva de la organización del cuerpo, del crecimiento de los órganos, hasta los veintiún años, podemos decir que:

Primer Septenio
Desde el nacimiento a 7 años

Cuerpo Físico
Septenios del Cuerpo

Segundo Septenio
Desde 7 años hasta 14 años

Cuerpo Etérico

Tercer Septenio
Desde 14 años hasta 21 años

Cuerpo Astral

Alrededor de esta edad, el cuerpo deja ya de crecer y comienza una transformación de lo que llamamos el alma, el mundo interior. A los 21 años, se produce el nacimiento del Yo y el cuerpo astral es donde se expresa el Yo. Un niño recién nacido no tiene conciencia, tiene conciencia cósmica. El Yo no está totalmente presente; a medida que el niño crece, el Yo se acerca cada vez más.

El septenio central, que transcurre entre los 28 y los 35 años, es el período donde el Yo está más cerca de la organización física, período denominado alma racional. Aquí, el Yo se refleja con mayor fuerza en la personalidad. La persona privilegia el pensamiento y trae, también, el reflejo de la individualidad; puede ser el momento de mayor orgullo, de máxima ambición y soberbia.

En el septenio de la maduración física, desde el nacimiento a los 21 años, el individuo conoce o empieza a conocer la vida; en el septenio de la maduración anímica, de 21 a 42 años, el individuo acepta la vida y, en el tercer ciclo, el septenio de la maduración espiritual, de 42 a 63 años, recapitula sobre lo vivido. Teóricamente, esto es lo que va sucediendo, cuando no hay alteraciones en los procesos.
Septenios del Cuerpo

* Primer septenio, desde el nacimiento hasta los 7 años

Cuando es concebido, el hombre como embrión, aún no está organizado, no está constituido por los cuatro cuerpos. En el seno materno, ya es físicamente visible; esto es posible gracias a la ecografía. La madre aporta vitalidad y, a medida que se alimenta, forma sustancia viviente. Esto es un milagro, nadie puede hacerlo como quiere y, así, decimos que la vida no es nuestra sino que recibimos vida.

Tanto el embrión como el niño recién nacido no tienen conciencia; el recién nacido no sabe quién es. En el nacimiento, el hombre no sólo es muy parecido a un animalito sino que es mucho más débil que cualesquiera de los animales de la creación. Los estudios nos muestran que, desde el momento del nacimiento hasta la manifestación del Yo, el hombre podría funcionar como un animal porque posee sólo tres cuerpos: cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. Físicamente, el Yo demora más o menos un año en manifestarse. El hombre sostiene su cabeza a los tres meses; se sienta, a los seis meses; se pone de pie, a los nueve meses y camina, a los doce meses; ésta es la influencia del Yo. Poder caminar significa que la columna vertebral del hombre se yergue como consecuencia de la acción del Yo. Merced a su propio Yo, el hombre puede erguirse y comenzar el trabajo de sostenerse.

Como hemos visto, los cuerpos constitutivos del ser humano no están totalmente formados ni están todos presentes en el momento de nacimiento. Así, describimos la vida de siete en siete años, ya que éste es el tiempo que necesitan los cuerpos para madurar. Por lo tanto, cada siete años se producen crisis que generan cambios importantes.

Nuestro primer planteo es determinar qué pasó en los tres primeros septenios y cómo ellos se reflejarán en el resto de nuestras vidas. Las experiencias por las que atraviesa un ser humano en las primeras etapas de su vida se reflejarán en los últimos años de la misma. Lo importante de este planteo es descubrir los procesos de enfermedad o las situaciones problemáticas que surgen, determinar cuáles son sus raíces y tratar de analizar estas cuestiones desde otros puntos de vista, más allá de un enfoque estrictamente psicológico.

Después de nueve meses de embarazo, el niño no está totalmente formado; son necesarios, aproximadamente, treinta y tres meses para hablar de una evolución mínima completa. En ese tiempo culmina la formación del sistema nervioso. Todo lo que es normal para un niño antes de los dos años resulta patológico en el adulto: sus reflejos, la circulación sanguínea; todo esto necesita una transformación.

En los primeros siete años, el niño conforma y consolida su cuerpo físico; a partir de ahora, su cuerpo físico está completo. Éste es, además, el septenio durante el cual aparecen las enfermedades infantiles. El niño, al nacer, trae el cuerpo vital de la madre, al cual quemará con las altas temperaturas de las enfermedades infantiles. La fiebre que se manifiesta, en estos primeros años de vida, no tiene nada que ver con la fiebre que se desarrolla en los otros períodos de la vida.

Las enfermedades infantiles tienen el propósito de que el niño desarrolle su propio cuerpo vital, a partir de los siete años, abandonando el cuerpo vital donado por su madre. Esto es el principio de su proceso de individualización. Por lo tanto, es importante no interrumpir estas enfermedades cuando aparecen.

Entonces, a los siete años se produce una transformación muy importante: el niño ha completado la formación de sus órganos; la formación de su cuerpo. A partir de ahora, las fuerzas que estaban dedicadas al crecimiento se liberan, transformándose en fuerzas delpensamiento; es decir, las fuerzas vitales que ayudaron al crecimiento formarán la conciencia del niño y, desde este momento, podrá pensar. Por esta razón, es muy importante no interrumpir la evolución física del niño aplicando estas fuerzas del crecimiento al pensar.
Septenios del Cuerpo
* Segundo septenio, desde los 7 a los 14 años

Desde los siete a los catorce años, se desarrolla el septenio del cuerpo vital. Este nuevo nacimiento, invisible para nosotros, está señalado por dos hechos fundamentales:

* se completa el proceso de cambio de dientes.
* el sistema nervioso ya está conformado.

A partir de los siete años, el niño está más despierto al mundo, ya ha desarrollado su capacidad de aprendizaje y, así, podrá iniciar su vida escolar. Esto es posible porque las fuerzas formadoras del cuerpo vital o cuerpo etérico se liberan de la tarea de configurar órganos y sistemas, correspondientes al cuerpo físico, y se transforman en fuerzas de pensamiento

El cuerpo vital es la base del temperamento, razón por la cual el segundo septenio se caracteriza, también, por la manifestación de los temperamentos. Son cuatro los temperamentos, a saber:

* temperamento melancólico, con preponderancia del cuerpo físico, se expresa en el predominio de los órganos de los sentidos, tendiendo a los sabores ácidos.
* temperamento flemático, con preponderancia del cuerpo etérico, se expresa en el predominio del sistema glandular, tendiendo a los sabores salados.
* temperamento sanguíneo, con preponderancia del cuerpo astral, se expresa en el predominio del sistema nervioso, tendiendo a los sabores dulces.
* temperamento colérico, con preponderancia del Yo, se expresa en el predominio del sistema sanguíneo, tendiendo a los sabores amargos.

El temperamento es una cuestión de destino; es decir, el hombre, a lo largo de su biografía, deberá trabajar su temperamento. Cada ser humano tiene, en su interior, los cuatro temperamentos, predominando, en él, uno de ellos. En el suceder de la vida y con el trabajo del Yo, debiera lograrse la armonía de los cuatro temperamentos.

Durante el desarrollo de este septenio, el niño tiene la posibilidad de adquirir hábitos, no sólo los hábitos de comer, dormir, sino también hábitos de conducta, como: no criticar, respetar a los otros, saber perdonar. Por lo tanto, la labor de los educadores, no sólo la de los maestros sino también la de los padres, adquiere fundamental importancia.
Septenios del Cuerpo

* Tercer septenio, desde los 14 a los 21 años

A los catorce años ha terminado la escolaridad primaria y se prepara para ingresar en uno de los septenios más dramáticos que tendrá que vivir: el tercer septenio, que transcurre entre los catorce y los veintiún años.

A partir de los catorce años, aparecen las formas corporales características y determinantes de ambos sexos: la menstruación, en las niñas; la aparición del vello; el cambio de voz, en los varones. Algunos hablan de bisexualidad otros de asexualidad; se diría que los sexos se confunden, estableciéndose amistades muy profundas e íntimas entres seres del mismo sexo. Es una etapa durante la cual no hay una clara discriminación sexual.

En el embrión, hasta los dos meses de gestación, están los esbozos genitales del hombre y de la mujer; luego, uno de los sexos se atrofia, desarrollándose el restante. Por lo tanto, venimos de un mundo espiritual en el cual no hay diferenciación sexual. Lo sexual aparece después, en el plano físico. Las fuerzas espirituales son las que promueven el funcionamiento glandular con la secreción hormonal, determinando que ese ser, que ha encarnado, sea hombre o mujer. Por consiguiente, un ser humano, por el hecho de ser mujer, segregará hormonas femeninas y su condición femenina guarda una estrecha relación con las experiencias a desarrollar en su vida terrenal. El código genético es el resultado del plan que se trae del mundo espiritual, tiene relación con el Yo, con la individualidad, y no con el cuerpo físico. Es el resultado del destino del ser.

Durante este septenio tan difícil, se desarrolla el cuerpo astral o cuerpo de sensaciones; es decir, el ser humano comienza a tener nuevos sentimiento y sensaciones. Básicamente, comienza el aprendizaje para quererse o para distinguirse a sí mismo. El joven se encuentra inmerso en un mar de sensaciones y, así, frente al mundo, actuará según su gusto o disgusto; es decir, aparecen las polaridades. El joven de esta edad vive el deseo.

A partir de los veintiún años, esta situación se modifica porque nos acercamos al nacimiento del Yo.
Septenios del Alma

* Desde los 21 hasta los 42 años

A partir de los veintiún años, nos acercamos al nacimiento del Yo. Todo este proceso conduce a separar al joven de la madre.

A través de las distintas etapas de la vida del niño, la madre lo siente de diferente manera. La madre percibe al niño y ese estar percibiéndolo es una conexión vital. A los siete años, cuando nace el cuerpo vital del niño, la madre va desconectándose un poco del niño, proceso necesario para su desarrollo y crecimiento. A los catorce años, surge el cuerpo anímico del niño y, a partir de este momento, la madre percibe a su hijo de una manera diferente; hasta puede dudar de si ese ser es verdaderamente su hijo. Esta sensación se acrecienta al llegar a los veintiún años, cuando la madre puede sentir que desconoce totalmente al joven que tiene a su lado. Cuando la madre dice conocer mucho a su hijo; en realidad, sólo conoce al embrión de ese ser, conoce los pasos previos necesarios para que ese ser llegue a ser la individualidad que ahora es con sus veintiún años. A partir de este momento, podremos observar quién es en verdad la persona que comienza a manifestarse, un personaje que la madre aún no conoce. Los padres, como constituyentes del medio que rodea al niño, influyen pero no pueden conocer los impulsos que recién aparecen a los veintiún años. Esto es lo nuevo para cada uno de ellos.

Alrededor de los veintiún años, muchos jóvenes sufren crisis violentas relativas a su propia identidad. Muchos jóvenes sienten que deben liberarse de las imágenes fuertes de su padre o su madre, para lo cual abandonan la casa paterna.

En este septenio, la mayoría de las personas inicia su carrera profesional, iniciando una etapa de experimentación, una etapa en la cual se adquieren experiencias de vida. Es una etapa de gran creatividad, de una gran satisfacción por vivir y probar todo aquello que fue aprendido, especialmente, en la fase anterior. El joven está ?abierto? hacia su entorno, sus capacidades todavía son ilimitadas y, por lo tanto, todo es posible para él.

El desafío que debe enfrentar el joven, en esta etapa de su vida, es tratar de alcanzar el equilibrio interno, su seguridad interna, independientemente del medio que lo rodea.

Estos son los tres septenios centrales de la Biografía Humana, aquellos que corresponden a la conformación del alma. Pueden ser descriptos como los septenios de la vida anímica ya que, desde los veintiún años, el Yo se hace presente plenamente en la vida de nuestras sensaciones. El alma es nuestro mundo interno al cual sólo nosotros tenemos acceso.

Existen tres niveles en la conformación del alma que llamaremos

* Alma sensible, se desarrolla entre los veintiún y los veintiocho años;
* Alma racional, se desarrolla entre los veintiocho y los treinta y cinco años;
* Alma consciente, se desarrolla entre los treinta y cinco y los cuarenta y dos años.

Durante el septenio del alma sensible el ser humano comenzará a controlar su vida anímica; es el momento del autodominio. Aquellos juicios impregnados de simpatía o antipatía son tomados con mayor seguridad. El Yo aún no se constituyó en el centro del alma, pero el individuo quiere saber cómo son realmente las cosas, quiere aprender a conocer la vida y el mundo. Busca con empeño una posición en la vida, afirmarse en su trabajo o en su profesión, compartir sus días con alguien y, también, formar una familia. El joven percibe en sí una gran creatividad y satisfacción de vivir.

El septenio del alma racional es el centro de la biografía y durante el cual el pensar actúa de manera más intensa. Lentamente, el Yo se emancipa del alma, ha disminuido la violencia de los deseos y de los impulsos. Por lo general, el individuo se torna escéptico y le es muy difícil acceder a un pensar que no sea científico ? racional. Modifica su relación con los otros, ya que terminada la juventud la vida se torna más seria.

Durante el septenio del alma consciente se desarrolla la autoconfianza, lo cual demanda un trabajo de la voluntad. Con este septenio culmina el proceso de maduración del alma humana. A partir de este momento, el individuo siente la exigencia de ser él mismo; no es ya el simple hecho de hacer y lograr lo correcto sino de hacer y lograr aquello que tenga valor.

En el plano físico suele producirse una disminución de la vitalidad y de la capacidad de trabajo; inconvenientes que pueden superarse con el aumento de la autoexigencia, lo cual tendrá un costo en el futuro. Es una etapa en la cual aparece frecuentemente la sensación de vacío; vacío que predispone al encuentro consigo mismo. Es un período de aceptación de sí mismo y de los otros, constituyendo un verdadero ejercicio para lograr la autoconfianza.
Septenios del Espíritu

* Séptimo septenio, desde los 42 años a los 49 años

Este septenio, regido por Marte, es el septenio de la acción. Hemos llegao a los 42 años; comienza el desarrollo del espíritu. El hombre y la mujer se convierten en principiantes o aprendices, comenzando a recorrer el largo camino del despertar espiritual.

Esta etapa de la vida se caracteriza por la transformación consciente del Cuerpo Astral y no meramente por el hecho de ?haber durado? una cantidad de años a partir del nacimiento físico.

Hay una gran diferencia entre el esfuerzo consciente individual que cada ser humano realiza, en un lapso aproximado de siete años, en beneficio de la transformación de uno de sus miembros esencialres, y la suposición de que cada siete años ocurren o "deben ocurrir" determinados fenómenos en la vida de un individuo.

Si el hombre o la mujer, que se aproximan a esta etapa clave para el desarrollo de sus potencialidades espirituales, no hacen esta transformación sufrirán una gran falencia.

Nos encontramos con que el individuo debe reconocer el comienzo de la declinación físico-biológica, lo cual se puede presentar de distintas maneras:

* Mayor desgaste físico.
* Aumento del cansancio frente a los mismos esfuerzos.
* Aumento de peso, ya que no es posible controlarlo como ocurría con anterioridad.
* Posibilidad de una incipiente caída del cabello.
* Notoria disminución de la visión.
* Péridida de la memoria.
* Decaimiento de las fuerzas vitales.
* Desequilibrios hormonales.
* Tendencia a la sequedad de la piel; por lo tanto, aparecen las arrugas;
* Un elemento infaltable en este período es la sensaión de vacío que acompaña a todas estas manifestaciones físicas y anímicas. Este vacío, que puede ser vivido como soledad, trata de compensarse con gratificaciones buscadas en el mundo exterior (viajes, cambio de automóvil, de casa y, con frecuencia, cambio de pareja).

No obstante el esfuerzo desmedido para sobreponerse a la disminución de las fuerzas vitales, detrás de este proceso de negación siempre está latente la posibilidad de la depresión / cáncer o de la hiperexcitabilidad / infarto, supeditada al destino individual de la persona. Y así, una concepción puramente materialista de la vida tornará al hombre o a la mujer en esclavos de la casualidad, el azar, la buena o la mala suerte. Sin embargo, cualquiera sea el concepto de vida que se tenga, a partir del séptimo septenio el mundo espiritual comenzará a llamar a la puerta y cada vez lo hará con más fuerza.

Lo descripto hasta aquí, corresponde a costumbres habituales y generales observadas en nuestra sociedad; una sociedad que lucha matenalmente por sobrevivir, muy enejenada de sí misma como para poder percibir el llamado del espíritu. Pero afortunadamente hay, cada vez más, individuos cuyo Ser interior puede escuchar ese llamado.

El desarrollo social estará directamente relacionado con la elección del camino a seguir: la actitud podrá orientarse hacia fines realmente altruistas o podrá cae en la tentación del uso y del abuso del poder.

En los tres Septenios del Espíritu -séptimo, octavo y noveno- las tareas y las metas deberán estar comprendidas dentro de una cosmovisión total. Ahora, se generarán la humildad, la aceptación y el amor. Las realizaciones deben ser patrimonio del espíritu y no meramente de la materia. El trabajo individual se halla en el mundo físico, no podría ser de otro modo ya que somos cuerpos físicos; pero la esenciadel acto de trabajar pertenece a un orden de leyes no materiales. En este septenio es imprescindible armonizarse con las leyes cósmicas.

En este primer septenio de desarrollo espiritual, el alma se pone al servicio del espíritu. El alma es lo que nos conecta la mundo físico para que el espíritu pueda expresarse. A su vez, el espíritu, para poder utilizar el cuerpo necesita necesita sentir y transformar ese cuerpo (el alma) que representa su conexión con el plano físico. Este constituirá el trabajo interior del septenio: la transformación del Cuerpo Astral; es decir, nuestro cuerpo de sensaciones, para permitir el advenimiento del Yo espiritual, el más elevado de nuestros cuerpos suprasensibles.
Septenios del Espíritu

* Octavo septenio, desde los 49 años a los 56 años

En plena crisis de los 50, el hombre y la mujer se acercan a los umbrales de un nuevo proceso. Se trata de un fenómeno sociocultural y familiar muy fuerte que determina, drásticamente, la transferencia a otro grupo social: el de la tercera edad, la edad madura o, peor aún, el de la vejez.

En la mujer, el hecho biológico dominante está dado por el cese de su período menstrual o menopausia. Por supuesto, este proceso será vivenciado individualmente de manera muy diferente según sea su preparación interior y su disposición anímico-espiritual. En el caso del hombre, un fenómeno biológico parecido se produce merced a los problemas de la próstata, aunque éstos no son inexorables en su aparición ni poseen igual jerarquía sociocultural que la menopausia.

En la actualidad, se han desarrollado una serie de investigaciones sobre estos temas. Desafortunadamente, gran parte de las conclusiones a las que éstas arribaron desemboca en alguna sustancia química que, al emplearla en el organismo humano, reproduce los efectos producidos por la hormona o el neurotransmisor que ha comenzado a declinar naturalmente. Sin embargo, estas ?soluciones parciales para sentirse mejor? y no brindan ninguna respuesta valedera a los interrogantes básicos del hombre y de la mujer de esta edad.

El problema del climaterio masculino y femenino no se resuelve en plano químico-biológico, aún cuando algunas modificaciones, en este sentido, otorguen un alivio pasajero a determinados síntomas. Tampoco es una cuestión estrictamente psicológica. Quiere decir, entonces, que se han dado respuestas al cuerpo físico en el terreno de la bioquímica; se ha dado respuesta a una parte del alma en el ámbito de la psicoterapia; pero no hay respuestas para el espíritu en el plano trascendente. Y éste es un trabajo individual, de perseverancia y de elevación de la propia conciencia.

He aquí, precisamente, lo que se abre para el ser humano tras esta nueva crisis: la época central de los tres Septenios del Espíritu. Lo que antes era una insinuación, en este octavo septenio, es una norma. Aquella vaga necesidad de una respuesta espiritual que empezó a ceñir el alma después de los 40, se transforma ahora en una presión constante sobre nuestras actividades cotidianas. Es el reflejo del segundo septenio (7 a 14 años), cuando se consolidaba el incipiente cuerpo etéreo individual. Así como a los 7 años se producía el nacimiento del cuerpo etéreo del hombre, ahora es necesario prepararse para transformar ese cuerpo etéreo.

Sobre la base de aquella estructura, hemos administrado vitalidad al cuerpo físico y hemos adquirido poco a poco los hábitos y las costumbres. Aquí debemos recordar que es mucho más difícil cambiar un hábito o una costumbre -ámbito del cuerpo etéreo- que modificar una cualidad anímica -ámbito del cuerpo astral-. Es más sencillo revertir una tendencia egoísta -cuerpo astral- que el hábito de la crítica -cuerpo etéreo-.

En este octavo septenio se produce la culminación de la reflexión y del pensar, que ya no están exigidos por la acción como en el período de 42 a 49 años.

Además este es el septenio del desarrollo moral; una verdadera transformación del cuerpo etéreo trae aparejada una profundización de lo moral. La moral no se fundamenta en sermones, ya que si esto fuera posible no habría inmoralidad sobre la Tierra. Dice Rudolf Steiner: "Saber lo que hay que hacer, lo que es moralmente correcto, es lo que menos importancia tiene en la cuestión moral; lo importante es que existan dentro de nosotros impulsos que, en virtud de su poder interior, de su fuerza interna, se conviertan en actos morales, es decir se proyecten al mundo exterior como realidad moral."

En estos tres últimos septenios, se hace cada vez más evidente la dualidad del ser humano. Puede manifestarse un hombre con predominio de apetencias y necesidades solamente materiales: es el hombre que "duerme" o que, simplemente, "existe" y para quien la vida es una caja de sorpresas, de casualidades ilimitadas, un continuo esquivar de obstáculos o un aprovechar la ausencia de ellos, sin que despierte en él la conciencia del aprendizaje que la vida ofrece. Pero también puede emerger el otro hombre: aquel en el que germinaron las semillas sembradas durante el septenio anterior cuando era un principiante en el camino espiritual y ese proceso lo conduce ahora al despertar de su maestro interior.

En esta pugna es fundamental el trabajo de autoconocimiento desarrollado por cada uno. Ahora ya no importa lo que el hombre quiera realizar sino lo que los otros necesitan de él. La creatividad se expande con una cosmovisión de la Totalidad. Una nueva filosofía de vida se puede instalar y, también, puede aparecer una nueva concepción del mundo.

En este septenio hay dos temas centrales: el despertar del maestro interior y la enseñanza; ambos indisolublemente ligados por su esencia. Ese maestro que ha despertado es el arquetipo de lo humano. Maestro es el que puede cambiar a los otros. Su despertar en nosotros hace verdad la promesa tácita de reunificación, de reencuentro con nosotros mismos. Este maestro ya no es el guía sino que es el consejero que da instrucciones para lograr la disciplina interior, a la vez que procura un decidido desarrollo del pensar. Y la consecuencia directa de este despertar permite la posibilidad del enseñar como ideal y de aconsejar con amor.
Septenios del Espíritu

* Noveno septenio, dese los 56 a los 63 años

Estamos ahora en el umbral de una nueva crisis muy especial dado el grado de conciencia que puede alcanzar el hombre a esta edad. La crisis puede manifestarse en el ámbito de lo humano y de lo espiritual. En el primer caso, la crisis se puede producir como corolario de una vida poblada de desaciertos o equivocaciones que no han podido ser reparadas. El ámbito de esta manifestación es el referido a los vínculos; es decir, la sociedad toda en la que se desarrolla cada biografía. Sobrellevar estas situaciones conflictivas suele demandar grandes esfuerzos y, si no se resuelven, una incipiente depresión puede ser la consecuencia.

La crisis espiritual se produce por una apertura de conciencia, por un despertar del espíritu que llamamos fase mística de la evolución: el individuo siente un llamado imperativo de ciertos impulsos espirituales que no logra concatenar con la vida llevada hasta es presente. Estos impulsos pueden obedecer a ideales tales como la verdad, la fraternidad, la justicia o la libertad.

A medida que el ser huamno se acerca a las últimas etapas de cada experiencia de vida, las crisis anímicas debieran ser de menor envergadura mientras crecen en importancia las experiencias vinculadas al mundo trascendente o espiritual. Tarea nada fácil y que supone un sabio desapego del mundo exterior y una marcada inmersión en el mundo interior.

El noveno septenio es el indicado para realizar una síntesis de todo lo vivido; también, es propicio para hacer una síntesis de toda la biografía y aprehender con claridad las tres funciones anímicas: sentir, pensar y actuar.

La comprensión puede llegar a través de un trabajo consciente o inconsciente. La comprensión inconsciente se puede lograr a través de la propia experiencia vivida y suele ser la más habitual. La comprensiónconsciente, en cambio, exige de la persona una participación activa, una observación atenta del mundo y de sí mismo y una concepción integral del hombre.

En este noveno septenio es importante que el hombre aprenda a tomar clara conciencia de estas actividades esenciales del alma.

El pensamiento sirve para captar los conceptos y relacionarlos. Es una actividad subjetiva que tiene por objeto una realidad objetiva. El propio pensar es una actividad espiritual por excelencia por la que el hombre participa de una realidad inmaterial: el mundo de los conceptos. El hombre los capta, no los produce. Cuando se llega a ciertos niveles de interiorización nos damos cuenta de la poca importancia que tiene la necesidad de refutar a nuestro interlocutor con el mezquino deseo de afirmar nuestra personalidad.

Y así como tratamos de penetrar el mundo espiritual de los conceptos a través del pensar, así debemos conocer qué es el sentir en nosotros. En esta etapa tenemos que tener muy clara la diferencia entre lo que pensamos y lo que sentimos; debemos descubrir cuándo un deseo latente impulsa la construcción de un juicio para justificarlo. A esta edad, tanto los deseos como las pasiones, deben ser metamorfoseadas en sentimientos nobles y elevados. Lo mezquino deberá ser desplazado por sentimientos altruístas (alter = otro). En este septenio es muy importante la luz que emana de un ideal, como la verdad o la libertad, para que el ser humano sea guiado y logre desarrollar a pleno las grandes metas humanas que viven impresas en su espíritu.

Si el hombre tiene clara conciencia del pensar y del sentir, le resultará más sencillo cómo debe actuar, cómo debe ser usada su voluntad, en este tramo de la biografía signado especialmente por la realización.

Pero, ¿qué es la voluntad? Es una fuerza que anida en las profundidades inconscientes del alma. Es la fuerza de la acción, es el acto volitivo.

Podemos identificar a la voluntad a medida que se expresa en los miembros esenciales del ser humano. Su primera expresión la denominamos instinto y opera en el ámbito del Cuerpo Físico haciéndose cargo de los impulsos vitales (crecimiento, alimentación y reproducción) y, así, fue caracterizada en el primer septenio. Cuando esta fuerza es penetrada por el Cuerpo Etérico, se convierte en apetito o impulso. La acción repetida del impulso genera el hábito. En el segundo septenio, es cuando su acción se manifiesta con claridad; pero es, en el tercer septenio, cuando se hace consciente al establecer contacto con el Cuerpo Astral transformándose en deseo.

Cuando esta fuerza de lo volitivo entra en el dominio del Yo, se transforma en motivo, ocupando los tres septenios centrales, los septenios del alma. Y, aquí, se establece una clara diferncia con lo animal: tanto el hombre como el animal pueden tener deseos, pero sólo el hombre puede tener motivos. De ahí en más, en los septenios del espíritu, la voluntad adquiere connotaciones elevadas de acuerdo con el nivel que alcance cada uno de los gérmenes superiores del Yo:

* Aspiración, en el nivel del Yo Espiritual (séptimo septenio)
* Propósito, en el nivel del Espíritu Vital (octavo septenio)
* Resolución, en el nivel del Hombre Espíritu (noveno septenio)

Como corolario de la conciencia de las funciones anímicas a desarrollar, en este septenio, repetimos que la comprensión del pensar, del sentir y del actuar, puede ser fruto de un trabajo inconsciente o consciente. Hacer el trabajo plenamente consciente nos impulsará de lleno a penetrar el conocimiento de los mundo superiores.

Este septenio está regido por Saturno; lo dominante es la resolución que se expresa a través de la realización. La realización es la fuerza para que el Yo pueda hacer lo que el espíritu quiere en mí; es la realización del acto, la posibilidad de realizar por sí mismo.

La forma física, que surgía en el primer septenio, es vivida ahora espiritualmente. Las que antes eran fuerzas creadoras, ahora se transforman en fuerzas de la conciencia. Ya hemos dicho que, detrás del aspecto físico visible, conformado por la sustancia, se entretejen las fuerzas espirituales propias de la materia integradas en el Cuerpo Etéreo, en el Cuerpo Astral y en la organización del Yo. Y, así, el cuerpo físico se transforma en un verdadero recéptaculo de fuerzas espirituales. Por supuesto que la percepción de esta metamorfosis de fuerzas dependerá del desarrollo espiritual alcazado por cada persona.

La presenilidad, posible en este septenio, puede acompañarse con problemas de salud, físicos o psíquicos. Si estos se hacen presentes y el individuo no ha hecho un trabajo de apertura espiritual, es muy fácil que toda su atención se centre en sí mismo, tornándose egoísta, perdiéndose para sí y para el mundo. Este tipo de situaciones inhiben las posibilidades de percepción espiritual y el hombre se encamina hacia un verdadero proceso de deterioro y esclerosis psicofísica.
La vivencia de la muerte es muy clara, lo cual lleva a una nueva crisis. Aparece otra depresión: la de la vejez. Una adecuada transformación de la fuerzas físicas en fuerzas de la conciencia es una buena prevención para este tipo de depresiones.

En este noveno septenio, se establece una conexión con el primero; hay una iluminación de la vida infantil y una reconciliación con todas sus manifestaciones. Si el hombre o la mujer del noveno septenio no fueron buenos padres o madres, pueden descubrir ahora, como abuelos o abuelas, las delicias de esta etapa de la vida.
Los septenios y sus transformaciones

Los tres primeros septenios (septenios del cuerpo), desde el nacimiento hasta los veintiún años, se reflejarán en los tres septenios de la madurez. Este será un reflejo consciente; es decir, aquí comienza a actuar la conciencia que la persona pone en marcha para que se produzcan determinados cambios en ella.

Así como a los catorce años comienza la menstruación, a los cuarenta y nueve años comienza la menopausia.

Así como a los catorce años, anímicamente, el joven compite, el varón y la mujer se diferencian y los grupos que forman se destruyen entre sí; a partir de los cuarenta y dos años, las personas tienen, en general, otra manera de relacionarse, tienden a formar comunidades y trabajar con ideales comunes.

Así como a los catorce años, comienza la vida sexual; a los cuarenta y dos años, puede empezar a caducar el interés por la sexualidad, a caducar con un sentido de transformación.

A los catorce años, todo lo relacionado con el cuerpo tiene enorme importancia, mientras que, a partir de los cuarenta y dos años, este interés se transforma en algo que podemos llamar espiritual y comienza a plantearse el tema de la muerte.

A partir de los cuarenta y dos años, aparecen crisis que pueden ser físico - anímicas. Una crisis física consiste en sentir que el cuerpo físico ya no responde como antes y, en este caso, la persona puede reaccionar de dos maneras:

* luchando contra esta situación, pudiendo matarse en el esfuerzo.
* aceptando lo que le ocurre y, así, adoptar una nueva actitud frente a la vida. En este caso, surgirán las necesidades espirituales.

El septenio de los cuarenta y nueve a los cincuenta y seis años tiene como espejo el septenio de los siete a los catorce años.

Así como a los siete años el niño comienza su escolaridad; a partir de los cuarenta y nueve años el ser humano necesita enseñar, se transforma en maestro. Esta es una necesidad vital; el ser humano necesita ser escuchado, necesita transmitir algo, en suma, necesita dar.

Así como entre los siete y los catorce años empiezan los hábitos; entre los cuarenta y nueve y los cincuenta y seis años será muy importante trabajar sobre los hábitos adquiridos, ya que, en este septenio, se desarrolla una fuerza que nos permite cambiar nuestros hábitos.

En el último septenio, entre los cincuenta y seis y los sesenta y tres años, se producen alteraciones sobre todo en lo que respecta a la memoria. Es muy común que las personas de esta edad olviden hechos recientes; sin embargo, están revitalizando hechos que ocurrieron entre el nacimiento y los siete años, hechos que se recuerdan con gran claridad.

A partir de los cuarenta y dos años y a lo largo de los septenios que siguen es muy importante recupe
ar las vivencias infantiles, no sólo recuperarlas sino revitalizarlas y transformarlas. Una característica de la niñez es el asombro, así como también el egoísmo. Por lo tanto, en esta etapa de nuestras vidas es ideal percibir la necesidad del otro, desarrollar nuestra capacidad para escucharlo y, de este modo, lograr el asombro. Precisamente, gracias a estas vivencias el mundo se desplegará ante nosotros y podremos transformar el egoísmo infantil en la capacidad para reconocer al otro.

A partir de los cuarenta y dos años es fundamental comenzar un trabajo constante con el desapego y con el perdón. El desapego cobrará una importancia cada vez mayor a medida que pasan los años ya que con el paso del tiempo la persona tiene menos necesidades materiales. El desapego constituye una muy buena señal en el camino de la evolución personal.
El trabajo con el perdón es mucho más difícil y requiere una preparación espiritual.
Trabajo espiritual para los Septenios del Espíritu

Existen cinco cualidades que se manifiestan en una evolución sana de un proceso biográfico de madurez, ancianidad y muerte. Estas son: unicidad, desapego, amor al prójimo, agradecimiento y perdón.

La sensación de unicidad ocupa el centro del alma del hombre y de allí se desprenden las otras cuatro características. La idea de que la unicidad ocupa el centro del alma ha surgido al observar que, cuando la persona llega a experimentarla, las otras cualidades pueden ser alcanzadas sin dificultad. Ocupar el centro significa que la persona se siente ubicada allí reiteradamente y hace de esto un aspecto central de su vida.

Al hablar de la sensación de unicidad nos referimos a esa especial sensación de unidad con el Todo. Pero, ¿qué es el Todo? En realidad, no hay conceptos que puedan definirlo, ya que en el caso de lograrlo, lo definido dejaría de serlo; simplemente, el Todo Es.

Las personas, que han hecho abandono de su cuerpo físico en una situación de extremo riesgo, como un accidente o una operación quirúrgica, describen la sensación de unicidad como la sensación de no poseer un cuerpo y, a la vez, de sentirse parte del Universo. El cuerpo es el Cosmos mismo y la sensación de unicidad se manifiesta con la esencia de las cosas y no con las cosas en sí. Las cosas del mundo físico se vivencian como una consolidación material de aquella esencia. Sin embargo, no es una fusión cósmica con pérdida de conciencia; siempre existe la conciencia de sí mismo participando y gozando de esta experiencia inédita.

Cuando la experiencia cesa y se retorna al cuerpo, por lo general, se duda de lo vivido, ya que el imperio de los sentidos y nuestro condicionamiento cultural no dejan resquicios para experiencias suprasensibles. Pero lo más valioso de estas experiencias es el cambio de vida de quienes las han vivido y su necesidad de conocimiento acerca de los mundos espirituales.

Existe otra forma de acercarse a esta sensación de unicidad y es la que verdaderamente interesa en todo proceso biográfico. No se manifiesta bruscamente y no posee ni la fuerza ni la intensidad de las experiencias relatadas por las personas que atravesaron por dichas situaciones de extremo riesgo. Es un proceso que se instala lentamente, a partir de la cuarta década de la vida, debiendo ser cultivado cuidadosamente. En este caso, si la persona abre sus sentidos a esta nueva sensación de unicidad, decidiéndose a profundizarla conscientemente, se habrá iniciado el verdadero camino del principiante que aspira a la fraternidad y unidad en el camino espiritual. Para este proceso son de gran ayuda la meditación diaria y la observación constante de sí mismo. De esta manera, es posible romper con la esclavitud de la conciencia de vigilia y apreciar la causalidad.

Al tomar conciencia de esta causalidad, que obra en nuestra existencia, nos preparamos para abordar el concepto de karma. Sólo así, la vida adquiere sentido como escuela y cada tropiezo será bienvenido por el mensaje que encierra. Todo hecho deberá relacionarse con la causalidad y el orden universal y, así, la persona logrará instalarse, poco a poco, en la sensación de unicidad emergente. Más aún, todo conocimiento adquirido debe apuntar a la unión con el Todo y aquel conocimiento antiguo deberá ser reformulado en relación con la Totalidad.

Cuando este estado de unicidad ocupa el centro del alma se percibe una agradable sensación de paz y un germinar de sentimientos serenos de amor y fraternidad universal.

Estas sensaciones de unidad y de paz interior suelen despertar el desapego. ¿Qué es el desapego?

* Es un cambio de valores.
* Es la transformación de valores materiales en valores espirituales.
* Es un valor que está en el centro, equidistando entre la posesión y la indiferencia.

El verdadero despego produce una sensación de paz y esta misma sensación lo incentiva. La actitud de desapego estimula en la persona la alegría de descubrir que necesita cada vez menos para estar cada vez mejor. Desapegarse no significa no tener, significa no depender de lo que se tiene. Los valores materiales susceptibles de ser trabajados internamente como actitud de desapego abarcan todos los sbjetos físicos que nos rodean, desde los más insignificantes hasta los más grandes.

Mucho más difíciles de ser abandonados son los valores anímicos, porque son más sutiles y están menos expuestos al campo iluminado de nuestra conciencia; por ejemplo, los roles que ejercemos diariamente, el prestigio alcanzado o el manejo del poder.

Las razones espirituales del desapego son casi obvias: la conciencia superior sabe de lo efímero de la existencia física; basta elevarse a otro nivel de conciencia para que el desapego del mundo físico se constituya en un hecho lógico y necesario. Desde el punto de vista de la conciencia de vigilia u objetiva, hay un solo acontecimiento en la vida que no resiste la menor objeción por parte de la razón, esto es la muerte del cuerpo físico. Es muy comprensible, entonces, que a partir de la segunda mitad de la vida esta tremenda verdad humana cobre fuerza inconscientemente en el alma.

Todo desapego del mundo de los sentidos, antes de enfrentar la muerte física, facilitará enormemente el tránsito hacia el otro plano de conciencia y permitirá, en futuras encarnaciones, disfrutar serenamente del proceso tan temido.

La sensación de unicidad y la actitud de desapego confluyen en un sentimiento muy elevado el amor al prójimo.

"Amarás al Señor, tu Señor, y al prójimo como a ti mismo" encierra una verdad oculta: el re-conocimiento de la Divinidad en el otro así como en nosotros mismos. Reconocer a Dios en el otro y en nosotros sólo es posible merced a una profunda devoción y reverencia que despierta en el hombre la emanación divina que vive en su Espíritu.

El amor al prójimo se cultiva y crece. Es un largo camino que parte del egoísmo para llegar al altruísmo, al otro. Desde un punto de vista es un proceso que, por un lado, recibe aportes de la unicidad y del desapego y, por otro lado, del agradecimiento y del perdón. Es una sensación que se instala en nuestro Ser y se manifiesta como sensibilidad ante la necesidad ajena. Cuando esta sensibilidad se expande en el alma, se expresa en el mundo como acto de generosidad.

La sensación de amor al prójimo siempre despierta un sentimiento de sana alegría, un verdadero bálsamo anímico-espiritual.

¿Y qué podemos decir del agradecimiento y del perdón?

El agradecimiento es una sensación muy poco cultivada en el alma humana. El agradecimiento nace de los hechos más insignificantes, como respirar, caminar conscientemente, oir el canto de un pájaro, presenciar una puesta de sol, recostarse sobre el tronco de un árbol o acariciar a un animalito. Todo esto despierta un sentimiento de amor y fraternidad universal que incentiva el amor al prójimo, pudiendo trascenderse lo humano para llegar a lo divino.

El perdón provoca una sensación de benevolencia. Si analizamos el vocablo en detalle nos encontramos que la palabra perdón se compone de una preposición inseparable: per, que rrefuerza su significado y de un verbo que tiene una profunda sognificación en sí mismo como acción de desprendimiento y entrega, donar. Sin embargo, en el mismo vocablo permanece en silencio otro significado el de don. El sentido de la donación es el de la dádiva u ofrenda, como así también es una cualidad del ser huamno. Por lo tanto, el perdón es una verdadera cualidad del hombre que le permite desprenderse tanto de objetos materiales como del orgullo personal; desapego, para ofrecer una dádiva; amor al prójimo, que estimula en el espíritu la sensación de agradecimiento que lo une con el Todo, unicidad.

Aquí hablamos del perdón como una actitud del alma en relación con el mundo; una actitud libre que, en cada momento, podemos elegir asumir o rechazar. La actitud interior de perdonar encierra un doble aspecto: anímico y espiritual. En el aspecto anímico produce un alivio y una liberación, es un desprenderse de algo que a su vez nos mantenía atrapados y esclavizados. Nos desprendemos de sentimientos tales como odio, humillación, dolor.

En el aspecto espiritual, el trabajo consciente del perdón nos abre las puertas del aprendizaje, nos torna flexibles y compresivos con respecto a la naturaleza humana. Es un excelente instrumento para cincelar aspectos oscuros del alma y nos abre el camino a la indulgencia y la compasión. La compasión se apoya en la humildad y es el profundo sentimiento de amor cristiano hacia el semejante, sin guardar relación con el sentimiento de lástima.

Saber que el otro es nuestro espejo, que los mismos errores que hoy criticamos fueron nuestras equivocaciones ayer, que en nuestro corazón y en el de nuestros semejantes brilla la misma luz, es suficiente para que se agigante el sentimiento de unicidad y amor al prójimo. Por estos motivos, los tres septenios de Espíritu constituyen, en cada encarnación, la oportunidad de que el Yo evolucione un poco más para acercarse a sus verdaderas metas espirituales.

Fuente: www.proyectohermes.com/

Dtor. Roberto Crottogini

jueves, 28 de mayo de 2009

Los niveles de Shamatha y Vipashyana.Kunzig Shamar Rimpoche


Existen nueve niveles de shamatha y cuatro niveles de vipashyana que describen las etapas de la meditación.

Los nueve niveles de shamatha son:

1.reposar la mente en su interior.
2.reposar la mente de forma continuada.
3.reposar la mente de manera intacta.
4.reposar la mente intensamente.
5.adiestrar la mente.
6.pacificar la mente.
7.pacificar la mente completamente.
8.hacer que la mente se centre en un punto.
9.reposar la mente en la ecuanimidad.

Los cuatro niveles de vipashyana son:

1.discriminación de los fenómenos.
2.discriminación completa.
3.examinación completa.
4.análisis completo.

En tibetano existen dos palabras para examen y análisis, donde examen se refiere a algo general y análisis implica algo más profundo y detallado. Por lo tanto, hay una distinción entre estas dos palabras en tibetano donde una es más sutil que la otra, lo que no ocurre en castellano. Una vez shamatha se convierte en algo natural, uno está preparado para lograr los cuatro niveles de vipashyana.

Los esperamos a nuestras Prácticas de Meditación, el miércoles 3 de Junio de 19 a 20.15 hs. en Jemco. Perón 940 Piso 3. Cap. Fed.

miércoles, 27 de mayo de 2009

Chakravakasana, estira tu espalda como un gato.


En esta serie de asana X asana aprenderemos a realizar esta clásica postura de Yoga, el gato o chakravakasana. Indicada para principiantes, embarazadas (sin cruce de piernas y brazos)y personas con dolores de espalda y hernias de disco lumbar, esta postura te ayudará a mejorar tu relación con el dolor de espalda.

Con la ayuda del fisioballon, podremos fortalecer sin carga los espinales y elevadores del hombro logrando un profundo estiramiento de ambas partes del cuerpo y beneficiando la sensación de apertura en la pelvis y en la espalda.
Namasté!
Disfruta de tu sadhana!

lunes, 25 de mayo de 2009

Asanas para dolores lumbares y fortalecimiento de columna



En este video de asana X asana tendremos como aliado ideal de nuestras clases para principiantes y alumnos con dolores de espalda:el fisiobaloon. Si padecemos de lumbalgias crónicas, ciatálgias y sentimos que nuestra espalda carece de fuerza, les recomiendo practicar esta secuencia evitando elevar la pierna demasiado alta o simplemente dejándo apoyada ambas en el suelo.
La respiración natural , expandiéndose cada vez que abres tus brazos, favoreciendo la exhalación profunda y la liberación de suspiros y reflejos respiratorios para soltar tensiones atrapadas en las corazas del tronco.

Namasté!
Disfruta de tu sadhana!

sábado, 23 de mayo de 2009

Cómo deshacerse del molesto dolor de espalda

Ya sea porque el trabajo frente a una computadora "obliga" a permanecer horas en una misma posición, por una mala postura o por estrés, las molestias en el cuello son moneda corriente. Un profesional dijo a Infobae.com cómo prevenirlas y aliviarlas

Valeria Chavez (Infobae.com)

Quien en algún momento del día no se haya quejado de dolores en el cuello o la espalda que tire la primera tierra. Infobae.com consultó a Juan Pablo Guyot (MN 110071), médico especialista en Ortopedia y Traumatología, para saber si es posible terminar la jornada laboral sin padecer las indeseables contracturas.

¿Cuáles son las principales causas de dolor de cuello o espalda?
Las principales causas de dolor de cuello o espalda son las contracturas musculares. La mayoría de las veces éstas se originan por una mala postura, falta de ejercicios y a veces incluso secundario a situaciones tensionales.

Por supuesto que no son las únicas ya que en otros casos existen dolores mecánicos más importantes que los pueden originar un desgaste discal, cambios degenerativos facetarios o un disbalance del eje.

¿Cuánto influye el ritmo de vida o las horas de trabajo frente a la computadora?
El ritmo de vida influye enormemente ya que la mayor cantidad de personas que tienen trabajos de escritorio tienden a llevar una vida sedentaria. Eso repercute directamente sobre la postura y los síntomas.

¿Quiénes los sufren más?
No existe un patrón claro que indique quiénes sufren mayores dolores. Ni siquiera tiene relación exclusivamente con los estudios por imágenes. Los dolores en la espalda y el cuello obedecen a múltiples factores que hacen impredecible poder definir a aquellos que tengan mayor tendencia.

Por supuesto que tienen una mayor predisposición las personas sedentarias, con exceso de peso o con alguna alteración funcional pero en muchos otros casos no existe un patrón claro.

¿Qué hacer cuando no se pueden evitar ni reducir la cantidad de horas en la misma postura?
Al no poder modificar la cantidad de horas en la misma postura lo importante es poder intercalar con alguna actividad. Existen grandes empresas que invierten en la distracción de sus empleados y la práctica deportiva debería ser una de ellas.

En lugar de tomarse un rato para ir a tomar un café o fumar un cigarrillo aquellos con dolores deberían tener una mayor dedicación por la elongación o la actividad física. Hoy en día existen lugares para practicar deportes en todos lados.

¿Qué ejercicios se pueden hacer durante la jornada laboral para aliviar los síntomas?
Este plan de ejercicios sería interesante discutirlos con un kinesiólogo con experiencia, además de que debería elaborarse uno para cada persona, pero a grandes rasgos el objetivo debería estar enfocado en el fortalecimiento de los músculos que rodean la columna así como la elongación de isquiotibiales para un correcto balanceo de la pelvis.

VIA INFOBAE

viernes, 22 de mayo de 2009

Ashtanga Yoga Terapéutico.Asanas de pie para conquistar tu fortaleza interior.


En mi experiencia de 24 años practicando y enseñando Yoga , desarrollé múltiples series terapéuticas pensadas para mejorar mi columna y las patologías que se presentaban en mi estudio. He aquí una muestra de ello. Esta serie primaria de Ashtanga Yoga Terapéutico presentada en los videos de asana X asana es un ejemplo de lo que podemos practicar al iniciar una clase de Yoga, después de haber calentado articulaciones y estirado músculos implicados en la clase.

Las asanas de pie son perfectas para alinear tu eje después de una jornada laboral sedentaria y tensa. Practícalas diariamente y verás como alcanzas una insospechada fortaleza interior.

Namasté!
Disfruta de tu sadhana!

jueves, 21 de mayo de 2009

Acceder a la libertad en una clase de Yoga

Cuando practicamos Yoga accedemos a un sentido muy profundo de la libertad interior. Cuando comenzamos a abrir nuestro cuerpo, a liberarlo de las corazas musculares que nos limitan y encierran a nuestras emociones en contracturas o debilidades musculares, nos reencontramos con un cuerpo libre y sensible. La energía comienza a elevarse, la sensibilidad se enciende como una llama interior que arde recordándonos el estar vivos y despiertos.
Esa libertad se apodera de nosotros para revalorizar todo el potencial que tenemos en nuestro interior y a nuestro alrededor . También el compromiso de cuidar de nuestro tesoro, la salud, concediéndonos alimentos saludables, relaciones armoniosas, ejercicios que no lesionen, meditaciones que limpien nuestra mente y nos permitan reflejar la calma que resplandece en nuestro Ser.
Parece sencillo pero es la tarea más delicada y compleja que emprendemos cuando comenzamos a practicar Yoga. Ser libres, de una sociedad que tiraniza nuestra existencia, de nuestros apegos infinitos a cosas y relaciones que no merecen nuestro deseo ni nuestro dolor... ser libres para amar sin miedo y crecer en com-unidad.

Namasté! Disfruta de tu práctica!

Dedicado a mi alumna Anabel para que esta experiencia de libertad te fortalezca por dentro.

miércoles, 20 de mayo de 2009

Meditación en el microcentro.


A partir del miércoles 3 de Junio se inician las prácticas de Meditación en la zona del Microcentro porteño. Todos los miércoles de 19 a 20. 15 hs, nos reuniremos en Jemco, Perón 940 3Piso.

Las prácticas se iniciarán con ejercicios de Yoga para preparar el cuerpo, introducción a la técnica de Meditación a desarrollar,Meditación propiamente dicha, compartir brevemente impresiones y cerraremos con una relajación Nidrá.

Nos acercaremos a todas las tradiciones contemplativas practicando las diversas técnicas de meditar en Oriente y Occidente. Cada uno de ustedes se llevará consigo un experiencia de Silencio interior que les permitirá calmar ansiedades, preocupaciones , dolores y perturbaciones a causa del estrés.

Traer ropa cómoda.

Informes al 1558002600 o a adrianapaoletta@gmail.com

Meditación Contemplativa. Transformación interior.

Crecer espiritualmente es llegar a ser menos autosuficientes y más simples. El progreso de la oración no puede ser medido excepto si percibimos que un espíritu de amor más penetrante entra en nuestra vida diaria, del mismo modo que la la experiencia contemplativa cristiana debe dar frutos en la vida de los otros. San Pablo escribe acerca de como rezar:"no sabemos siquiera cómo rezar pero el Espíritu reza en nosotros más allá de toda forma de lenguaje ". De esta manera , según la definición de San Pablo nosotros no somos los que rezamos y no hay métodos de oración. Nuestra oración es nuestra entrada a la oración de Jesús, a su Espíritu, que es la corriente de amor que fluye entre Jesús y el Padre.

¿Qué es la meditación para el cristianismo?. En su sentido original,introducido por los monjes primitivos, de cuyas enseñamazas la meditatio ha sido definida como stare in medio (permanecer en el centro). Se uso Meditari para traducir la palabra griega meletan,que significa primariamente repetir.La meditación estuvo unida originariamente a la lectura de los Evangelios por los monjes del desierto,enseñada del maestro al discípulo en una tradición personal. Meditar las Escrituras no significaba pensarlas o imaginarlas. Este significado llegó mucho después y por medio de "espiritualidades" que no se desarrollaron en los primeros siglos del cristianismo. Meditar las escrituras significaba hacerlas parte de nosotros mediante la memorización y la repetición.

Para poder enfocar la mente y el corazón de un discípulo en el estado de concentración atención y silencio interior necesarios para la oración, el maestro daba una simple frase o verso de las Escrituras. Este monje luego repetiría la frase continua e interiormente en su mente y corazón y , de acuerdo a Juan Casiano( uno de los grandes maestros de Occidente que enseñó a San Benito y a Santo Tomás de Aquino) esta repetición expulsaría todas "las riquezas del pensamiento" para llevarlo a la pobreza de corazón a partir de "la pobreza de este simple verso".

La repetición de una frase ya era usada en la Igesia Apostólica, en la enseñanza rabínica de los contemporáneos de Jesús de acuerdo a los relatos de los Evangelios. La oración de Jesús de la Igesia Ortodoxa forma parte de la misma tradición.

En 1954, en Malasia, John Main, católico practicante, aprendió meditación de un maestro indio muy santo. Se le enseñó a repetir una simple frase mientras durara el tiempo de su meditación. Main continuó sus estudios dentro de la Iglesia hasta convertirse en monje benedictino. Pero cuando le describió esta forma de meditación a su maestro de novicios y de donde había venido le ordenó interrumpirla.

En una ocasión mientras atravesaba un período crítico en su vida, releyó a Casano y pudo reconocer la Meditatio como una forma idéntica substancialmente como la que había aprendido de su maestro indio.

John Main comenzó a enseñar meditación en 1976, después de una corta estadía en la ermita de Thomas Merton y de tres conferencias a los monjes de Getsemaní.

¿En qué consiste la enseñanza ? .

Siéntese en quietud

Ojos suavemente cerrados. Siéntese relajado pero alerta.

Silenciosamente, interiormente, comience a repetir la palabra" maranatha" .

Recítela con cuatro sílabas de igual longitud.

Escúchela mientras la repite,suave pero continuamente.

No piense ni imagine nada espiritual, ni de otra clase.

Si los pensamientos e imágenes vienen a su mente, estas serán distracciones del momento de la meditación, así que retorne a la simle tarea de repetir la palabra.

Medite cada mañana y cada noche durante 20 a 30 minutos.

La palabra "maranatha " es una palabra aramea ( la lengua de Jesús), que significa "Ven, Señor". Es una de las oraciones cristianas más primitivas que se conocen y fue utilizada en los primeros tiempos como lo que ahora llamaríamos "mantra".

Extraído de Luz interior. De Lawrence Freeman O.S.B.
Síntesis: Adriana Paoletta

martes, 19 de mayo de 2009

SIETE PUNTOS SOBRE LA MEDITACIÓN.Kunzig Shamar Rinpoche

El tercer punto es una explicación concisa sobre cómo shamatha y vipashyana se convierten en algo natural. En las primeras etapas de shamatha y vipashyana nuestra meditación no es natural. De alguna manera es artificial. La meditación solamente es real cuando ocurre de forma natural como lo he explicado en el segundo punto.

¿Qué quiere decir un shamatha genuino? Al comienzo de la práctica de shamatha, la mente se dirige al objeto de meditación que es mantener la mente concentrada en vez de seguir los pensamientos. Cuando la meditación es natural, en el verdadero shamatha, ya no se requiere esfuerzo alguno para mantener la mente concentrada. Al principio uno tiene que aplicar esfuerzo, pero más adelante se convierte en un proceso totalmente natural.

Voy a dar un ejemplo que ilustra la diferencia entre shamatha genuino y artificial. Hay un tipo de meditación especial que resulta en una clara memoria del pasado, hasta el punto de recordar vidas pasadas. La mente nunca permanece la misma. Sólo existe de un instante a otro. La mente está constantemente cambiando. Si miramos un instante, primero surge, permanece, y finalmente desaparece. De esta forma se constituye de pasado, presente y futuro. Un instante surge, para luego cesar y dejar espacio para que surga otro instante, etc. Así, la mente continua como una corriente continua de momentos de consciencia. En este tipo de shamatha, la práctica es permanecer consciente de cada momento cuando surge. Sin analizar, únicamente enfocarse y observar los momentos surgir, uno después de otro. Sin perder o mezclar su orden, simplemente observarlos cuando ocurren. Concentrarse completamente y permanecer enfocado en eso. Así es cómo podemos meditar ahora, en la forma de shamatha artificial.

Se convertirá en shamatha genuino cuando se convierta en un proceso natural, cuando ya no tenemos que hacer esfuerzo alguno para mantener la mente enfocada. Simplemente habrá una conciencia natural de los momentos que pasan. Te vuelves tan familiar con ello que una vez te focalizas en esa consciencia, va a continuar de forma espontánea, sin la necesidad de aplicar ningún esfuerzo. Simplemente continua de forma natural.

Cuando alcanzamos este nivel, ocurre un tipo especial de memoria. Podemos acordarnos del pasado, incluso de vidas pasadas, tanto como la meditación sea natural. La memoria se expande de esta manera: primero te acuerdas de la niñez en detalle, después de la experiencia de estar en el vientre de la madre, y posteriormente, de tus vidas pasadas. Es posible recordarlo puesto que lo has experimentado anteriormente, de la misma forma que te acuerdas de lo que hiciste ayer. Esta memoria surge espontáneamente una vez el shamatha se convierte en algo natural.

¿Qué significa entonces el verdadero vipashyana? Continuando con el mismo ejemplo, cuando te enfocas en cada momento, el vipashayana se refiere a analizar la naturaleza de cada momento. Durante el shamatha solo observabas los momentos sin analizarlos, mientras que ahora los examinas analíticamente. El vipashyana se vuelve natural cuando el análisis deja de ser intelectual. Tienes una experiencia directa de la naturaleza de cada momento, una experiencia donde dejan de aplicarse conceptos e ideas.

Cuando se mira un objeto, al principio hay una experiencia directa del mismo y es solamente después que se le da un nombre. Las enseñanzas budistas distinguen entre diferentes tipos de experiencia directa. Por ejemplo, ahora mismo también tenemos experiencias directas, pero inmediatamente proyectamos nuestras ideas en las cosas, incluso si éstas ideas no son reales. Por ejemplo, si vemos una hoja de papel blanca, mezclamos esa experiencia directa con nuestro concepto de blancura. ‘Blanco’ es un concepto general que se aplica a muchas otras cosas como ropa, flores, etc. La experiencia directa es mucho más completa que eso. En el vipashyana real tienes experiencia directa del mundo, ves la verdadera naturaleza de las cosas. También se conoce como la experiencia yóguica directa.

Para simplificarlo, verdaderos shamatha y vipashyana están relacionados con la eliminación de los obstáculos mencionados en el punto anterior. El shamatha será genuino cuando la pesadez, opacidad y el sueño hayan desaparecido completamente de la meditación. El verdadero vipashyana se desarrollará cuando la agitación, el arrepentimiento y la duda sean neutralizados completamente, de forma que nunca aparezcan durante la meditación. Pueden seguir apareciendo en la post-meditación, y todavía existe diferencia entre meditar y no meditar. Pero cuando experimentas el fruto maduro de shamatha y vipashyana, la meditación se libera de estos obstáculos. Esto concluye con el tercer punto, la esencia de shamatha y vipashyana.

lunes, 18 de mayo de 2009

Obstáculos para meditar.Kunzig Shamar Rinpoche



El primer obstáculo es la agitación. ¿Por qué ocurre la agitación? Viene de un apego ordinario a esta vida. Nacemos con un cuerpo humano, nos apegamos y preocupamos por él de forma natural. Es el hábito del apego el que nos hace empezar a preocuparnos por él. Sin embargo, en esta vida humana no hay nada que realmente se pueda lograr definitivamente. Una vez muertos, nuestros gustos y aversiones dejan de existir. Acordándose de esto ya no hay motivo para el apego o para estar tan irritado con lo que ocurre. Por lo tanto, el remedio es contemplar la impermanencia...

Podemos contemplar la impermanencia tanto durante la meditación como durante la vida cotidiana. Esto puede hacerse a un nivel común meditando en la impermanencia del mundo y en los seres que viven en él. Para meditar en la impermanencia del mundo podemos pensar en cómo cambia el mundo a lo largo del tiempo. Pasan los años, y cada año consta de distintas estaciones: invierno, primavera, verano y otoño. Las estaciones están compuestas de meses. Los meses están compuestos de días. Los días de horas. Las horas constan de minutos. Los minutos constan de segundos, y así sucesivamente. El mundo cambia cada instante.

También podemos meditar en la impermanencia de los seres que viven en este mundo. Y aquí podemos pensar que nosotros y todos los seres constantemente envejecemos, y todos vamos a morir. Primero viene la niñez, después la vida adulta, después la vejez y por último la muerte. De momento, nadie ha podido escaparse de la muerte.

Igualmente se puede contemplar la impermanencia a un nivel más sutil. Si consideramos la materia física vemos que está compuesta por partículas diminutas o átomos. Éstas partículas nunca siguen siendo las mismas sino que están en continuo movimiento. Al cambiar todo el tiempo, las partículas cesan cada instante para producir nuevas partículas con otras combinaciones. La materia es nueva en cada instante porque sus partículas han cambiado en relación al instante anterior.

El significado de Shamatha es la concentración. El resultado de shamatha es producir calma mental. Aunque concentrarse en la impermanencia no es la principal práctica de shamatha, el hecho de hacerlo también resulta en calma mental.

En nuestra vida cotidiana, podemos contemplar la impermanencia para reducir nuestro apego a través de entrenarnos a considerar la impermanencia en cada situación. Pase lo que pase, no nos sentimos heridos ni consideramos las cosas sensacionales. No importa el problema que se presente, contemplar la impermanencia va a ayudarnos. De lo contrario, cuando aparecen obstáculos repentinamente te vas a ver conmocionado. El problema en sí puede que no cambie, pero entender la impermanencia va a suavizar tu reacción hacia el mismo.

Cuando nos sentimos arrepentidos y culpables deberíamos darnos cuenta que no tiene sentido puesto que el pasado ya se ha ido. Por mucho que reflexionemos sobre ello no podemos cambiarlo. Por lo tanto, deberíamos simplemente dejar que pase y olvidarnos de ello.
La mejor forma de superar la pesadez mental y física es desarrollar una confianza sólida en las cualidades de las Tres Joyas. Contemplar las cualidades superiores del Buda. Considerar las cualidades de las enseñanzas que nos llevan a la realización, los métodos profundos. Las enseñanzas son verdaderas; funcionan realmente. Por último, consideramos las cualidades de los practicantes, la sangha. En este caso, la sangha no se refiere a los monjes o practicantes laicos ordinarios, sino a aquellos practicantes que han alcanzado cierto nivel de realización. A través de desarrollar confianza en las Tres Joyas podemos superar el obstáculo de la pesadez.

El próximo obstáculo era la opacidad o falta de claridad. La forma de trabajar con ello es refrescarse a uno mismo a través de la estimulación y la motivación. Cuando un general se prepara para la guerra, comienza por aumentar la moral de su gente. Si los soldados dudan pueden bloquearse por el miedo. Pero si están motivados pueden ser muy valientes y luchar eficazmente. La opacidad es un enemigo muy sutil que surge en la meditación, por lo que tienes que motivarte a ti mismo para vencerlo.

El remedio para la duda es la simple concentración. Al principio es mejor no seguir las propias dudas y simplemente seguir practicando. Otra forma de eliminar las dudas es utilizar la lógica. Por ejemplo, si dudamos de que exista realmente un camino a la iluminación, deberíamos preguntarnos ¿en qué consiste este camino?. Es el camino para disipar la ignorancia. Pero ¿qué es la ignorancia?. La ignorancia es producto de la mente y está causado por el apego a un yo. Si continúas analizando de esta manera puedes ir clarificando las dudas y finalmente eliminarlas. Precisamente éste es el propósito del estudio. No todo el mundo tiene tiempo para estudiar, pero aquellos que han estudiado mucho pueden ayudar a otros explicándoles las cosas de forma sencilla.
Para el problema de desear dañar a otros deberías contemplar la bondad, que se puede hacer de dos formas. Una forma es mirar la verdadera naturaleza de la bondad. La bondad no es algo sólido. Y aunque en esencia carece de realidad, el sentimiento de bondad se manifiesta. Otra forma es generando bondad, primero hacia los seres que nos gustan, como padres, hijos o amigos. Y gradualmente lo vamos extendiendo cada vez a más seres. Este tipo de meditaciones en la bondad son prácticas muy poderosas. Llevarlas a cabo puede tener incluso un efecto en los demás. Si un practicante medita sólo en una cueva puede llegar a influir en los seres que viven en esa área. La gente y incluso los animales pueden de forma natural empezar a sentir bondad también.

El apego o el tener muchos anhelos puede remediarse considerando los problemas que conlleva tener riquezas y posesiones al contemplar la causa y el efecto. Si estás apegado a tus posesiones, tienes que invertir mucho esfuerzo en preservarlas. Cuando te das cuenta de todo el esfuerzo que conlleva, tu avidez va a decrecer de forma natural. Otro método es contemplar el sentimiento de contentamiento, entender cuanta libertad se tiene cuando estás satisfecho con lo que tienes.

El siguiente obstáculo es el sopor. Puede ayudarnos el imaginar una luz como el cielo rojo del atardecer otoñal. Una luz clara, tenue y roja. No ayuda el hecho de imaginar una luz intensa como la luz del sol.

De hecho, una vez tienes el hábito de meditar y se ha convertido en algo completamente natural, todos estos obstáculos y problemas dejarán de perturbarte puesto que la meditación forma parte de ti. Cuando la mente alcanza este nivel, el cuerpo también se ve afectado.

Todas las energías del cuerpo se calman y te sientes muy cómodo meditando. Normalmente pensamos que el cuerpo controla la mente, pero a nivel profundo, es la mente la que controla al cuerpo. Por lo tanto, cuando la meditación se ha hecho natural, la mente calmada adquiere el control del sistema y prepara al cuerpo apto para meditar.

Para desarrollar la meditación de forma natural necesitamos dos cualidades: presencia y remembranza. La presencia es la consciencia de lo que ocurre en la mente sin perder nada. A través de esta presencia cuando uno se da cuenta de un problema en la meditación, como la agitación, entonces uno tiene que acordarse del remedio a aplicar. La presencia y la remembranza siempre van unidas; son fundamentales para hacer que la meditación sea parte de uno mismo. Cuando seáis expertos en meditación entenderéis como trabajan juntas.

Generalmente, todos los obstáculos entran en dos categorías: agitación y opacidad. Hay algunos consejos generales que pueden resultar útiles para protegerse de estos dos obstáculos. Evitar tener adicciones como fumar, beber, etc. Evitar comer demasiado ya que hace incrementar la opacidad. La gente que trabaja por supuesto que tiene que comer, pero siendo consciente de lo que se come. Serios practicantes que están sentados por largos periodos de tiempo no necesitan comer mucho. Por este motivo en tiempos del Buda, los monjes no comían después de la 1 p.m. Ésto va a hacer que la práctica shamatha sea más eficaz y ayuda a la mente. A este nivel, el saltarse la cena no va a afectar al sueño. Normalmente los monjes tienen prohibido beber alcohol, pero los practicantes de viphashyana se les aconseja beber un poco, por supuesto sin embriagarse. La práctica de Vipashyana hace desarrollar mucha energía, y esa energía causa insomnio, cosa que no ocurre en otras prácticas. Otro consejo es dormir a una hora razonable: acostarse después de las diez de la noche y levantarse a las cinco. Si te duermes después de medianoche, aunque duermas ocho horas no te van a beneficiar de la misma manera. De forma que es más aconsejable acostarse antes de medianoche.

domingo, 17 de mayo de 2009

Ardha bhujangasana con fisiobaloon. Para dolores de cadera.



Hoy en este video de asana X asana, aprenderemos una pequeña vinyasa para dolores de cadera. El tamaño del fisiobaloon hará que te sientas más cerca del suelo o más elevado según tu capacidad muscular y articular. Elige siempre pelotas poco rígidas para que el movimiento de tu cuerpo se vea sostenido desde la flexibilidad de la pelota.

Esta disminución de la dificultad de la postura (=bhaga en sánscrito), nos permitirá elongar el cuádriceps gradualmente para prepararnos para cualquier deporte u otras a asanas como ustrasana, virabhadrásana 3,urdhva dhanurasana etc.

En la postura se produce la contracción excéntrica del psoas como en las posturas en las que se da un paso hacia adelante.

Nivel energético: trabaja activando e iluminando el segundo chakra, swadhistana, fortaleciendo tu resistencia frente al estrés de la vida cotidiana.

Disfruta de tu sadhana!
Namasté!