martes, 31 de marzo de 2009

El sufrimiento: Meditación Vipassana

En una nota anterior, Los tres pilares de la Meditación, habíamos nombrado, tres vivencias básicas a las cuales llega la mente en la meditación : la impermanencia, el sufrimiento y la ausencia de Identidad del Yo.

Hoy continuaremos con el tema del sufrimiento. Cuando hablamos del sufrimiento no estamos hablando exactamente del dolor o malestar físico,aunque por un extraño mecanismo que luego entenderemos, ese sufrimiento se origina paradojalmente en nuestro miedo a enfrentar al dolor, con la generación de innumerables atajos mentales.

Es decir , la inexorabilidad del sufrimiento en nuestra vida está dada porque nos llenamos de insatisfacción y de dudas. Para comprender de qué forma afecta el sufrimiento nuestras vidas debemos ser concientes instante a instante de su causa. Si dirigimos nuestra mirada sobre nuestra propia historia veremos que hasta nuestro gozoso nacimiento estaba cargado de dolor, tanto en la madre como en el hijo (en nosotros); si observamos con atención este dolor se repite en cada estadío de nuestra vida, cuando crecemos, cuando maduramos, cuando envejecemos, cuando enfermamos; cada uno de estos pasos lleva una carga de sufrimiento. Pero también nos hacen sufrir cada día hechos puntuales, un mal olor, una pelea,tener hambre, sed, calor, frío, estar cansados etc. Ante cada uno de estos estímulos habrá una reacción de nuestra parte, para alejarnos del sufrimiento que nos produce. Esa reacción, luego se transformará en obsesión al tratar de "eliminar" todos los estímulos que nos produzcan insatisfacción o dudas.

Cuando prestemos atención a esta necesidad experimentándola plenamente podremos darnos cuenta que ella nos impulsa a la huida continuamente,sin tomar conciencia del sufrimiento esencial en el que se arraiga. Es precisamente este sufrimiento el que nos lleva a invertir toda nuestra vida, tratando de evitarlo y de huir de él. Sólo cuando dejamos de huir podemos establecer contacto con nuestro sufrimiento esencial, en el mismo momento en que nos ponemos a investigarlo con una atención plena , cuando nos abrimos a él y lo experimentamos plenamente ocurre algo extraordinario, se desvanece súbitamente , es decir desaparece el hambre subyacente (hambre de contacto, de amor, de alimento, de comodidad, de placer).El hambre y el movimiento son los mecanismos mediante los cuales solemos desviarnos y evitamos enfrentarnos con nuestro sufrimiento esencial,lo cierto es que sólo alcanzaremos la calma, el reposo verdadero cuando nos permitamos penetrar en el sufrimiento.
Cuando dejemos de identificarnos con el sufrimiento, cuando ya no lo rechacemos, el dolor seguirá ahí tal y como es, es decir, soportable.
No es sencillo asumir que somos capaces de hacer frente a nuestro propio sufrimiento, porque estamos convencidos de que el sufrimiento es algo que hay que temer o evitar a toda costa, nos lo han enseñado y toda nuestra sociedad está edificada en torno a ese miedo, por eso huímos, por miedo a que el sufrimiento nos alcance y termine destruyéndonos. Es por ello que esa misma sociedad es hedonista, pero sabemos por lo que hablamos de la impermanencia, que las experiencias placenteras se esfuman rápidamente. Pese a ello nos atamos a ellas y las repetimos para tener la sensación de que perduran . Esto resulta un esfuerzo agotador ya que todo cambia velozmente, y eso transforma nuestra "seguridad" en algo frágil e ilusorio. Penetrando en el sufrimiento pasaremos de las capas de la enfermedad y el envejecimiento a otras más profundas, con tensiones más intensas, con sensaciones abrasadoras , son fuerzas internas que apresan y sustentan a este cuerpo. Una atención todavía más profunda nos revelará la existencia de un sufrimiento a escala celular.

Cuando tenemos atención plena, entraremos primero en contacto con los estados de ánimo y sentimientos dolorosos como la aflicción, la tristeza, las heridas del pasado, el enojo los celos etc. Veremos entonces como persistiendo en la atención plena se nos revela de que no son esas sensaciones concretas las que generan el sufrimiento, sino que es el deseo ( la misma tensión de gusto o disgusto) el que es origen del sufrimiento. Luego en la medida en que profundicemos nuestra práctica,verificaremos la presencia del sufrimiento en el mismo momento en que la conciencia establece contacto con los sentidos.En el auténtico silencio aparecerá el sufrimiento cada vez que un objeto impacte en nuestros sentidos, ya que descubriremos nuestro apego y nuestra identificación con lo impermanente.

El hecho de darnos cuenta de la magnitud del sufrimiento es extraordinariamente liberador, impulsándonos a soltarnos a vivir más plenamente y liberar la compasión que mora en nuestro interior.

lunes, 30 de marzo de 2009

Vinyasa de equilibrio: alínea tus caderas!



En esta serie de videos de asana X asana, aprendemos a realizar dos posturas de equilibrio que involucran en su armado a la bisagra más importante del cuerpo: la cadera. Tendremos en cuenta utilizar un elemento de sostén como la barra o una silla para estabilizar las caderas quedando paralelas al suelo en la extensión de cadera.

Al regresar de natarajasana, el tronco vuelve al mismo tiempo que la pierna extendida. En el árbol o vrksasana.pasamos de la flexión femoral , a la rotación externa de la pierna y de esta a la extensión dinámica de virabhadrasana 3. Estos movimientos de cadera mantienen a la articulación coxofemoral bien fuerte, lubricada y libre de tensiones en tendones y ligamentos.
Desde el guerrero 3 rota externamante la pierna, en abducción de la cadera , flexiónate sobre la cadera de sostén alineando la cabeza en la línea del eje vertebral . Estírate a través de la punta del pie manteniendo la pierna elevada alineada al tronco. Eleva el brazo en línea con el brazo de apoyo.
Conquista tu eje espiritual!. Desprende tu energía kundalini a través del sushumna nadi y descubre el fuego interior del prana en tu cuerpo.

Namasté!
Disfruta de tu sadhana!

domingo, 29 de marzo de 2009

Deja Vu: entre la fantasía y la realidad

LONDRES.- El señor P, un emigrante y ex ingeniero polaco de 80 años, sabía que tenía problemas con su memoria, pero fue su esposa la que los describió como una sensación permanente de déjà- vu. El se negaba a ver televisión o a leer el periódico, porque declaraba que ya lo había visto todo antes.

Cuando salía a pasear, decía que los mismos pájaros siempre cantaban en los mismos árboles, y que los mismos autos siempre pasaban a la misma hora todos los días. Su médico le recomendó ver a un especialista en memoria, pero el señor P se negó. Estaba convencido de que ya lo había hecho.

El déjà- vu puede pasarle a cualquiera, y quienquiera que lo haya sufrido reconocerá la descripción inmediatamente. Es mucho más que la sensación de haber visto o hecho algo con anterioridad; es el sentimiento perturbador e inapropiado de que la historia se repite y de que eso es imposible.

Uno no puede localizar exactamente cuándo y dónde tuvo lugar el encuentro anterior, y puede interpretarse como una premonición o un sueño. Este fenómeno pasajero, subjetivo y extraño ha sido difícil de estudiar, en parte por estar teñido de explicaciones paranormales.

Eso está cambiando, instigado en parte por el señor P y un puñado de personas que, como él, sufren una demencia que los hace experimentar constantes déjà- vu, pero también por el descubrimiento de que hay un grupo de personas con epilepsia que tienen auras similares a los déjà- vu justo antes de tener una convulsión. Esto permite a los investigadores ver el proceso en acción y, de ese modo, tratar de desentrañar los secretos de este fenómeno.

Sorprendentemente, el déjà- vu no sólo provee de una ventana interesante hacia las formas como funciona nuestra memoria, sino que nos puede dar claves sobre cómo podemos diferenciar lo que es real de lo que es imaginado, soñado o recordado, uno de los verdaderos misterios de la conciencia.

Señales sensoriales

Dejando a un lado las especulaciones sobre vidas pasadas y telepatía, la primera explicacion biológica del déjà- vu se basó en la idea de que dos señales sensoriales del cerebro, tal vez una de cada ojo o de cada hemisferio del cerebro, por alguna razón dejaba de estar en sintonía, haciendo que las personas experimentasen el mismo evento de nuevo.

La "diplopia mental", como se lo conocía, era una explicación intuitiva, pero la evidencia la contradijo. La información que obtenemos de ambos ojos se mezcla muy rápido en el proceso visual, mucho antes de que percibamos una escena. Lo que es más: el déjà- vu, término que significa ?ya visto´, puede ocurrirles a los ciegos, según afirma Chris Moulin, psicoanalista de la Universidad de Leeds, del Reino Unido.

Una segunda explicación intuitiva es que lo causa algún tipo de distorsión en la percepción temporal. De alguna manera, las señales entrantes son malinterpretadas y organizadas con "sellos" temporales inapropiados, lo que hace que la experiencia parezca antigua, a la vez que contemporánea. Pero esta teoría no parece tener ninguna base anatómica en el cerebro.

Sin embargo, tal vez durante el déjà- vu sentimos que estamos reviviendo experiencias pasadas porque eso es lo que de hecho estamos haciendo, hasta cierto punto, por lo menos. La psicóloga Anne Cleary, de la Universidad Estatal de Colorado en Fort Collins, empezó a adentrarse en este tema por su interés en los problemas de memoria. Intentando explicar fenómenos tales como cuando uno tiene algo "en la punta de la lengua", o cuando reconocemos un rostro sin poder localizarlo totalmente, empezó a buscar paralelismos con el déjà- vu.

"Características de una nueva experiencia pueden resultar familiares por su similitud con alguna situación anterior -explica Cleary-. Sin embargo, el déjà- vu es un proceso único, no sólo por esta instancia de familiaridad, sino por el sentimiento de error que conlleva."

Moulin no está de acuerdo con la explicación de la familiaridad. Su escepticismo se basa en el estudio de una persona con epilepsia que realizó con Akira O´Connor, de la Universidad de Washington en Saint Louis, Missouri. El hombre sufría auras de déjà- vu lo suficientemente prolongadas como para que se lo sometiera a experimentos durante su padecimiento.

Los investigadores llegaron a la conclusión de que si la familiaridad se encuentra en las raíces del déjà- vu, podrían detener la experiencia con sólo distraer al paciente de la escena que estaba contemplando. Sin embargo, aunque se enfocase en otras cosas, el déjà- vu no se disipaba, sino que seguía su línea de visión y audición, lo que les sugirió a los científicos que la familiaridad no era la clave.

Moulin y O´Connor pudieron recrear un estado similar al déjà- vu en el laboratorio, hipnotizando a los voluntarios y explicándoles qué iban a sentir cuando llevaran a cabo una acción en particular. Cuando realizaban la actividad, decían sentir un sentimiento similar al déjà- vu. Los investigadores sostienen que, por lo tanto, es posible tener la sensación de familiaridad frente a algo que nunca antes se ha experimentado.

Un fenómeno perturbador

Es posible que tanto Moulin como Cleary estén en lo correcto. Dijo el psicólogo Alan Brown, de la Universidad Metodista del Sur, de Dallas, Texas: "Del mismo modo en que un dolor de estómago puede ser causado por diferentes procesos, lo mismo puede pasar con el déjà- vu".

Sin embargo, el problema, al explicar el déjà- vu, no es cómo podemos experimentar familiaridad sin reconocimiento, sino por qué se lo siente perturbador. "Estaríamos continuamente sintiéndolo si sólo se tratase de encontrar familiaridades con experiencias reales", opina Ed Wild, del Instituto de Neurología de Londres. Wild también sugiere que el estado de ánimo y las emociones contribuyen en gran medida a la sensación del déjà- vu.

Si bien el déjà- vu está empezando a revelar algunos secretos, todavía falta mucho para llegar a entender cómo decidimos si algo es real, imaginado, soñado o experimentado. Como dice Wild: "El déjà- vu es una de las más extrañas experiencias que puede llegar a sufrir el cerebro de cualquier persona".

Helen Phillips
New Scientist

Postdata: Les recomiendo ver el film "El aura" de Fabián Bielinsky en donde se describe visualmente en forma exacta este sensación que sobreviene antes del ataque epiléptico. Film increíble de este desaparecido y talentoso director argentino. No se la pierdan!

sábado, 28 de marzo de 2009

Medicina Alternativa .Capítulo 2

Basta caminar las pocas pero pintorescas cuadras que constituyen al Barrio Chino de Belgrano para encontrarse como en vidriera a maestros acupunturistas, practicantes de reiki, chi gong y masajes chinos que, partiendo de los 40 pesos, resuelven desde contracturas hasta esa maldita ansiedad que hace comer o fumar en exceso. "No parece un consultorio normal, tiene muchos adornos y esferas que cuelgan del techo, pero en una sola sesión de masajes de menos de una hora los dolores en el cuello desaparecen, no es caro, es efectivo y salgo muy renovada", cuenta María Inés Menna, recién salida de su sesión de masaje chino con Lin, en el local de Arribeños al 2100, donde entre adornos, puestos de comida y elementos de feng shui coexisten al menos ocho locales que ofrecen estos tratamientos.

Dolores posturales, ansiedad en todas sus formas y falta de resultados con tratamientos convencionales son las tres razones que más se escuchan en los diversos consultorios y centros que ofrecen terapias alternativas, desde la medicina china hasta la ayurvédica, pasando por la homeopatía y variedades de distinto origen y trayectoria. En Capital y el conurbano, según coinciden los expertos consultados, las mujeres de más de 25 años son las que pueblan las salas de espera junto a otro grupo que se volvió demandante y está compuesto por adolescentes y jóvenes de ambos sexos desde los 18 años en adelante. Con consultas que van desde los 40 a los 150 pesos, la oferta de soluciones naturales a males físicos y espirituales gana cada vez más adeptos.

En el Instituto de Medicina Tradicional China, ubicado entre Palermo y Villa Crespo, llegan mayormente mujeres, algunas porque no están conformes con la atención que recibían desde la medicina occidental y "buscaban un cambio". "En muchos casos requieren un tratamiento que les evite tomar medicamentos alopáticos o persiguen una alternativa a las intervenciones quirúrgicas", explican los coordinadores. Si bien esta medicina milenaria ofrece un sinfín de opciones que implican ejercicios energéticos y terapias con hierbas medicinales, la acupuntura está al tope de las elecciones y el costo de las consultas arranca desde los 80 pesos.

La otra vertiente que gana adeptos en prácticas de salud orientales es la India, con el yoga -la opción más elegida, que abarca ejercicios posturales y de concentración, y que ya se enseña en empresas y hasta en salones parroquiales- y la medicina ayurvédica, un sistema holístico que estudia el cuerpo, la mente y las emociones de la persona para diagnosticar las enfermedades, trata los factores que las causan y no sólo sus síntomas, y utiliza medicinas ayurvédicas totalmente naturales.

En su sede de Palermo, Rosana Mholo, directora de la Fundación Ayurvédica, asegura que quienes llegan hasta allí quieren "una medicina humanizada, con tiempo y escucha, porque la mayoría no viene de buenas experiencias en el mundo alopático". En el momento de definir quiénes demandan este tipo de atención, Mholo traza una división: "Mujeres que buscan verse más jóvenes o más delgadas pero a través de una alternativa no invasiva, que cuide su salud, y adolescentes con trastornos alimenticios y conductas adictivas". Para una consulta ayurvédica hay que partir de los cien pesos, pero como esta fundación da cursos a estudiantes de medicina de la Universidad de Buenos Aires (UBA), se puede recibir allí atención gratuita.

En tanto, en la Academia de Homeopatía Hering, al 2100 de la avenida Rivadavia, la presidenta de la institución, Marta Arroqui, explica que la homeopatía es una práctica adecuada para todo el mundo: "desde niños hasta ancianos que requieren ser vistos como una individualidad y que buscan tratar sus emociones, no sentir dolor, y soluciones de las más diversas para casos que van desde problemas respiratorios hasta el cáncer". La medicación homeopática, libre de patentes, tiene un costo aproximado de 35 a 40 pesos por cada preparado y una consulta oscila entre los 80 y 150 pesos.

El doctor Humberto Giordano, titular de la Sociedad Argentina de Medicinas Alternativas, entidad que combina medicina ortodoxa con métodos y tratamientos médicos no convencionales, asegura que la demanda no para de crecer: sólo en Palermo hoy disponen de más de 120 consultorios. Pero además, la organización tiene otra sede en el corazón de Isidro Casanova, en el Centro Médico Nuestra Señora del Rosario, donde se observan muchas mujeres que tienen problemas de sobrepeso u obesidad y que fracasaron con nutricionistas o con la ingesta de remedios recetados por médicos tradicionales.
Combinaciones posibles

Esa combinación de terapias científicas con las alternativas también va llegando a los centros de salud tradicionales. El shiatzu (técnica de digitopresión) y la meditación, por ejemplo, se han ido incorporando paulatinamente al universo hospitalario tradicional. Un buen ejemplo de otro tipo de combinaciones es el que se pone en práctica en el hospital neuropsiquiátrico Suipacha, en la ciudad de Rosario, donde se utilizan métodos chamánicos para abordar problemas de salud mental, o el caso de Venezuela, en donde en octubre del año pasado se creó el primer Centro de formación y sanación chamánico, en Delta Amacuro, donde se trabaja exclusivamente con las curas provenientes de culturas aborígenes.

En el ámbito privado ya existen consultorios que ofrecen a sus pacientes opciones como la odontología holística, que ve y trata a la boca como la punta del iceberg del bienestar y de la salud escapando de arreglos metálicos o de anestesias y antiinflamatorios que no provengan de los anaqueles de la homeopatía. El maestro en Medicina Tradicional China Pablo Taboada explica que "inclusive se puede anestesiar una boca con el uso de acupuntura o digitopresión sin necesidad de ningún químico". Y señala que, en China y en varios países del primer mundo, los pacientes pueden optar por este tipo de anestesia: "Anestesiar con acupuntura sirve incluso para cirugías a corazón abierto, los resultados son iguales y los costos y complicaciones posteriores son mínimos".

Del 90 por ciento de los argentinos que, según investigaciones del Centro Argentino de Etnología Americana, combina medicina científica con prácticas alternativas, el 70 por ciento orienta su curación a las terapéuticas rituales o religiosas. Personas en su mayoría católicas no dudan en buscar a una curandera para que les saque el mal de ojo, o en visitar a un cura sanador y hasta un chamán si esto está dentro de su alcance. Quienes están alejados de los grandes centros urbanos recurren a la curandera del pueblo y también al hospital local. Lo cierto es que cada vez es más frecuente ver a una mujer de los centros urbanos que va a misa todos los domingos, no esquiva al acupunturista al que apenas le entiende el idioma y también visita a una curandera o un chamán, llegado el caso. Mientras tanto, no abandona a su médico de cabecera ni deja a un lado sus oraciones.

Clarisa Ercolano
Para LA NACION

viernes, 27 de marzo de 2009

Psiquiatría y espiritualidad

Mi amigo Andres Schuschny se ha puesto a reflexionar y a escribir un post sobre la gran dicotomía entre Psiquiatría y Espiritualidad,lo que es una suerte para todos nosotros, ya que lo podremos compartir; sólo nos queda entonces disfrutar de su mirada esclarecedora. Empecemos:



Después de un tiempo vuelvo hoy a retomar mis reflexiones personales que siempre van acompañadas de su nube de palabras. Hoy quiero pensar en voz alta sobre la traumática relación que siempre existió entre la psiquiatría y la espiritualidad. La orientación racionalista y materialista de la corriente principal de la ciencia ha determinado la actitud de la psiquiatría y la psicología hacia la espiritualidad, el misticismo y las enseñanzas detrás de las religiones institucionalizadas o dispersas. En un universo en el que la materia es lo principal y la vida y la conciencia sólo sus productos accidentales, sus epifenómenos, no puede haber un reconocimiento auténtico de la dimensión espiritual de la existencia que la contradiga.

Frecuentemente se dice que las tres grandes revoluciones de la historia de la ciencia han mostrado a los seres humanos su posición verdadera en el universo. La primera fue la revolución copernicana, que derrocó la creencia de que la Tierra era el centro del universo y que la humanidad ocupaba un lugar especial en él. La segunda fue la revolución darwiniana, que acabó con el concepto de que los seres humanos teníamos un lugar especial y único entre los animales. Finalmente, la revolución freudiana, que redujo la psique al papel de derivado de los instintos básicos.

Una psiquiatría y psicología gobernadas por puntos de vista excesivamente “materialistas” son incapaces de distinguir entre las creencias religiosas superficiales e intolerantes, que caracterizan las interpretaciones generales de muchas religiones y la profundidad de las tradiciones místicas auténticas de las grandes filosofías espirituales milenarias, como las diferentes escuelas de yoga, al shivaísmo, el Budismo en todas sus formas, el Zen (también budista), el taoísmo, la cábala en tanto enseñanza experiencial, gnosticismo o sufismo musulmán, entre otras. La corriente principal de la ciencia no reconoce aún el hecho de que estas tradiciones son el resultado de siglos de investigación sobre la mente y la conciencia humana combinando la observación sistemática y alerta, la experimentación y la elaboración de teorías de una forma similar al método científico. Todo un corpus de conocimiento, tornado en sabiduría, que Aldous Huxley denominó hace tiempo como filosofía perenne.


La psicología y la psiquiatría estándar todavía hoy rechazan cualquier forma de espiritualidad, por muy sofisticada y bien fundada que sea. En ese contexto se considera a la espiritualidad equivalente a superstición primitiva, falta de educación o psicopatología clínica. Las convicciones espirituales existentes en culturas no occidentales son atribuidas a la ignorancia, credulidad infantil y superstición. Esta interpretación no es válida dentro de nuestra sociedad, obviamente, sobre todo cuando se da entre individuos muy inteligentes y altamente preparados. En este caso, la psiquiatría recurre al psicoanálisis y sugiere que los orígenes de la religión se encuentran en conflictos de la infancia y niñez no solucionados: el concepto de deidades refleja la imagen de figuras paternales, la actitud de los creyentes hacia ellas son signos de inmadurez y de dependencia infantil y los ritos indican una lucha contra impulsos psicosexuales comparables a los de un neurótico obsesivo-compulsivo.


Las experiencias espirituales directas, tales como los sentimientos de unidad cósmica, la percepción de una energía divina que fluye a través del cuerpo, secuencias de pasaje muerte-renacimiento, visiones numinosas de belleza sobrenatural o sueños con personajes arquetípicos son conceptualizados como distorsiones psicóticas graves de la realidad objetiva, que indican un proceso patológico considerable o una enfermedad mental. Hasta la publicación de investigaciones como las realizadas por Abraham Maslow, no existía posibilidad alguna en la psicología académica, de que tales fenómenos pudieran ser interpretados de otra forma. Las teorías de Jung, que apuntan en la misma dirección, estaban demasiado alejadas de la línea central de la psicología académica para producir algún impacto de consideración.


El psicoanálisis tradicional, siguiendo el ejemplo de Freud, interpreta los estados oceánicos y de unificación de los místicos como regresiones a un narcisismo primario y a un desamparo infantil y ve en la religión una neurosis obsesivocompulsiva. Franz Alexander, renombrado psicoanalista, escribió hace ya tiempo un ensayo en el que describe los estados logrados por la meditación budista como catatonia autoinducida. Los shamanes o brujos de diferentes tradiciones aborígenes han sido calificados de esquizofrénicos o epilépticos, y se han utilizado epítetos psiquiátricos variados para santones, profetas y maestros religiosos. Existen muchos estudios científicos que explican las semejanzas entre el misticismo y la enfermedad mental, pero hay poco conocimiento de lo que es el misticismo y poca comprensión de las diferencias entre la visión mística del mundo y la psicosis. Hace un tiempo, el Group for the Advancement of Psychiatry describió al misticismo como un fenómeno intermedio entre la normalidad y la psicosis. Otros grupos presentan estos casos especiales como un enfrentamiento entre la psicosis ambulante y la llamativa, o enfatizan el contexto cultural que ha permitido la integración de una psicosis concreta en el entramado social e histórico. Estos criterios psiquiátricos son aplicados rutinariamente y sin distinción a maestros religiosos de la categoría de Buda, Jesús, Mahoma, Sri Ramana Maharshi, Krishnamurti, Ramakrishna, Bodhidharma, Pitágoras, etc., etc.

Esto crea una situación curiosa en nuestra cultura. Persiste en muchas comunidades una presión psicológica, social e incluso política considerable que fuerza a la gente a ir regularmente a la iglesia. Se puede encontrar la Biblia en los cajones de muchos hoteles y moteles, y muchos políticos prominentes y otras figuras públicas utilizan la religión y el nombre de Dios en sus discursos. Sin embargo, si un miembro de una iglesia o congregación tuviera una experiencia religiosa profunda, su cura o pastor lo enviaría probablemente al psiquiatra para que le administrara perentoriamente un tratamiento médico.

Andres Schuschny

VIA: HUMANISMO Y CONECTIVIDAD




VOTAME EN BITACORAS

jueves, 26 de marzo de 2009

Yoga, el camino a la serenidad

* Paz, armonía, meditación, ejercicio físico... o, simplemente, relajación.
* A pesar de su lenta pero efectiva aceptación, el concepto real del yoga sigue siendo bastante abstracto en Occidente.
* Eso sí, quienes lo practican y lo difunden, creen firmemente en sus bases hasta el punto de considerarlo una forma de vida.

Constanza Ureta, profesora del Centro de Yoga y Meditación Dhanaba de Madrid, no se conforma con el conocimiento general de esta disciplina.

"El yoga no es una religión, un tipo de gimnasia o una filosofía, sino un conjunto de técnicas de perfeccionamiento del ser humano a nivel físico, mental y espiritual, que afecta a la mayoría de sus actividades en la vida cotidiana", dice.

El yoga es un conjunto de técnicas de perfeccionamiento del ser humano

"Además, puede ayudarnos a encontrar equilibrio, bienestar y la unidad de cuerpo y alma", explica.

Cualquier persona, independientemente de la forma física en la que se encuentre, es capaz de practicar yoga.

Sin embargo, hay que tener cuidado; requiere un aprendizaje y una supervisión que, salvo expertos, limita su ejercicio en casa.

Los posibles daños que puedan causar la errónea ejecución de algunas posturas en principio no son irreversibles, pero existe la posibilidad de acarrear lesiones en partes del cuerpo delicadas, como el cuello o la espalda.

El yoga se divide en Hatha Yoga (parte física) y Raja Yoga (parte mental).

La primera se basa en el estiramiento y relajación de los músculos, que alinean apropiadamente el cuerpo.

En la parte mental, además de relajación y meditación, se realizan ejercicios de control respiratorio, técnicas de interiorización y concentración que permiten una limpieza de los procesos mentales, y tratan de armonizar cuerpo y mente.

Algunos de sus múltiples beneficios

* Reduce el estrés
* Mejora la postura corporal y la alienación de la espina dorsal
* Aumenta la flexibilidad, el equilibrio, la fortaleza y la resistencia
* Proporciona equilibrio, agilidad y tono muscular
* Aumenta la vitalidad, la energía y la relajación
* Retarda el proceso de envejecimiento
* Pérdida de peso
* Aumenta la circulación de la sangre
* Mantiene en forma las articulaciones y fortalece los músculos alrededor de las articulaciones
* Mejora el sistema inmunológico
* Alivia los dolores de cabeza y espalda
* Reduce síntomas de enfermedades crónicas
* Aumenta el autoestima
* Proporciona una sensación general de paz y bienestar



Una disciplina de leyenda

El yoga tiene su origen en la cultura india. Uno de los tratados más antiguos sobre yoga, firmado por el sabio Patanjali, data del siglo V a. C.

Según la leyenda, un pez presenció cómo el dios Shiva enseñaba algunos ejercicios a su esposa, y, al practicarlos él, se convirtió en hombre. Y así, dicen, llegó la disciplina a la tierra.


Algunas posturas (Los nombres están en sánscrito)

Yoga: Sarvangasana
SARVANGASANA (Postura de la Vela o Postura de todos los miembros)

Postura (asana) invertida sobre los hombros que influencia de manera notoria al conjunto del organismo.

Sarva significa todo; Anga: partes, miembros. Asana postura

Beneficios: Flexibiliza la columna vertebral. Libera y estimula las raíces nerviosas cervicales. Regula el funcionamiento de la glándula tiroides. Mejora la respiración diafragmática y alivia el asma. Mejora la circulación de retorno favoreciendo la cura y siendo un factor preventivo en caso de varices y hemorroides. Buen riego a nivel cerebral. Calma la tensión nerviosa y elimina problemas sicológicos. Favorece el sueño.


Yoga: HalasanaHALASANA (Postura del Arado)
Hala: significa arado; asana: postura.
Asanas de flexión y cierre

Beneficios: Flexibiliza y rejuvenece la columna vertebral. Corrige deformaciones vertebrales. Vitaliza los nervios espinales, aumentando la energía en el organismo. Incide en la glándula tiroides normalizando su funcionamiento. Acción positiva sobre el conjunto visceral. Combate la hipertensión arterial. Calma el estado nervioso y elimina la timidez.


Yoga: Karna Pida Mulasana'KARNA PIDA MULASANA' (Postura del Fundamento)
Karna: significa oreja; Pida: presión; Mula: Fundamento; Asana: postura

Asana de flexión y cierre

Beneficios: Gran flexibilización y riego de la columna vertebral. Descongestiona y regula los órganos del abdomen. Ejerce una acción positiva en la glándula tiroides. Calma y vitaliza el sistema nervioso. Favorece el sueño. Interioriza y silencia los procesos mentales. Prepara la concentración y la meditación.


Yoga: Siddhasana

SIDDHASANA (Postura Perfecta)
Asana de meditación

Beneficios: Calma y regula el sistema nervioso. Estabiliza el ritmo cardíaco. Controla la función sexual. Purifica los nadis o conductos sutiles. Dirige y canaliza los impulsos energéticos desde la base inferior de la columna, regulando Muladhara y Svadhisthana chakras, hasta el centro de la cabeza, Ajna Chakra. Favorece la concentración mental.


Yoga: PadmasanaPADMASANA (Postura de la Flor de Loto)
Asana de meditación

Beneficios: Calma el sistema nervioso y favorece el equilibrio emocional. Estabiliza la mente y desarrolla la concentración. Canaliza las energías, influenciando la expansión de conciencia y el despertar espiritual.

Via :20minutos.es

miércoles, 25 de marzo de 2009

Armonización con cuencos tibetanos, de cuarzo e instrumentos ancestrales

Vivimos en una sociedad donde todo es rápido, donde la paciencia pareciera no existir, donde los compromisos (laborales, familiares, con amigos, etc.) nos ocupan y nos llevan de un lado a otro corriendo, de manera casi inconsciente. A veces no encontramos ni una hora, ni un minuto diario para frenar, para dedicarnos a nosotros, ya sea con alguna actividad o simplemente sentándonos a escuchar música, a leer, a mirar un paisaje.

Pareciera que vivimos dentro de un tornado donde no paramos nunca de dar vueltas.

Nuestros encuentros son sobre todo un espacio donde recuperar la calma y la conciencia de manera natural, disfrutando el momento, dejándonos llevar por los sonidos y vibraciones, disfrutando de un té, de una charla… estando PRESENTES.

Confirma tu presencia vía email: sati.artescurativas@gmail.com
Les recomendamos llegar 20:15 hs.
Comienza puntual.

para saber más:Consulta Sati

Postdata: Allí estaré para armonizarme a través del sonido de los cuencos y su pooder infinito, con la presencia sanadora de Tamara y Gus dos terapéutas maravillosos que nos llevarán de la mano hacia la armonía interior.

Namasté!

Los pilares de la Meditación

Trataremos que una visión sistémica acerca del aprendizaje de la meditación sea útil para la comprensión del proceso que iniciamos, de forma tal de no confundirnos ni alimentar fantasías sobre lo que tiene que ocurrir. Juzgar y valorar nuestra experiencia en la meditación en función de una idea (casi siempre errónea) sobre lo que debe o no debe ocurrir a lo largo del camino espiritual suele llevarnos hacia metas inciertas que nos encaminen hacia la lucha y el desconsuelo, generando de este modo, confusión y sufrimiento en lugar de inspiración y energía.la experiencia directa es la única guía válida que puede orientar nuestra práctica. Nuestra vida está fundamentalmente compuesta por seis tipos de experiencias:

  • Imágenes
  • Sonidos
  • Sabores
  • Olores
  • Sensaciones corporales
  • Eventos mentales


Es decir que el mundo en el que estamos inmersos no es más que una combinación de imágenes, sonidos, olores, texturas, pensamientos y sentimientos que se hayan continuamente en cambio.

En la medida en que experimentemos y tomemos conciencia de las sensaciones que nos proporciona estos seis tipos de experiencias, nuestra comprensión de lo que el budismo llama las tres características básicas de todo fenómeno creado se profundizará. Estas características son:

  • La Impermanencia
  • El Sufrimiento
  • La ausencia de identidad del Ego

La práctica consiste en profundizar continuamente nuestra sensación personal e inmediata de estas tres características fundamentales, esa experimentación continua y consciente nos permitirá construir un marco de referencia duradero y poderoso. Ya que en el blog hemos publicado un post sobre la impermanencia, comenzaremos a describir esta primera característica para la práctica de la meditación.

La impermanencia


En el Mahabharata se dice que la cosa más sorprendente del mundo es que los seres humanos puedan darse cuenta de la enfermedad, la vejez y la muerte de sus semejantes creyendo a su vez que eso nunca le ocurrirá a ellos.

Prestemos atención a la impermanencia en este mismo instante.Aparece un sonido y luego desaparece, surge un pensamiento y se desvanece reemplazándolo otro que también se desvanece. las imágenes, los sabores las texturas, etc. son impermanentes, fugaces, efímeras.


¿ Dónde fue a parar el día de nuestra graduación, nuestra infancia, la muerte de nuestros padres?. Todo se nos escapa de entre las manos. En realidad si queremos comprender la muerte basta con prestar atención al momento presente ya que morimos y nacemos continuamente. Vivir plenamente es morir a la fugacidad de cada instante para renacer nuevamente al instante siguiente. Nuestro error fundamental es creer en la solidez y la seguridad de las cosas. De este modo creamos una ilusión mental de estabilidad . la experiencia pura de nuestra vida, su materia prima, las imágenes , los sonido etc,están continuamente en proceso de cambio . ¿Dónde existe algo sólido y permanente?. Lo tenemso a la vista. No podemos detener los cambios de nuestro cuerpo (envejecimiento, enfermedad)ni tampoco el curso de nuestra mente.

Es fácil escuchar a un anciano quejarse por la rapidez con la que pasa la vida, es esa frustración de no poder detener los cambios lo que hace a que los seres humanos se sientan traicionados por el desarrollo de su vida. Pero existe una alternativa.


En lugar de seguir negando el flujo del cambio podemos renunciar al intento de crear "cosas" sólidas, relaciones sólidas y un mundo sólido al que aferrarnos y entregarnos a lo que la vida nos presenta instante tras instante, es decir ,a la "sabiduría de la inseguridad", una actitud que no se resiste a la desaparición de las cosas.

El desarrollo de la práctica de la meditación profundiza la visión de la impermanencia . La observación nos permite darnos cuenta que nuestras opiniones, nuestros pensamientos, nuestros sentimientos y nuestras sensaciones hacia las cosas y las personas cambian constantemente.

Profundizando la atención y la concentración examinaremos más detalladamente nuestro interior .la atención focalizada sobre el momento presente disuelve la aparente solidez de nuestra vida en una rápida sucesión de sensaciones y percepciones.


De este modo tenemos la visión de una serie de imágenes que aparecen y desaparecen, una visión similar a la que tiene lugar cuando tomamos conciencia de al aparente continuidad de una película viendo que está compuesta en realidad de una multitud de imágenes que se suceden formando un contínuo.La concentración puede llevarnos a instante mismo del impacto sensorial y ayudarnos a reconocer nuestra reacción, es decir separar fotograma por fotograma.

En este nivel de práctica sentiremos una sensación inigualable de liberación, ya que todo se disuelve en momentos microscópicos , gránulos de vida que aparecen y desaparecen de continuo y en donde nosotros mismos como observadores nos disolvemos.

Basado en las enseñanzas de Jack Kornfield



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martes, 24 de marzo de 2009

¿Qué es una hernia de disco lumbar?.

Cómo es y cómo funciona la columna
Este trabajo de investigación de Yoga, aprender por el cuerpo, te abrirá la puerta para comenzar a trabajar sobre tu dolor lumbar. Las hernias de discos son las patologías más frecuentes que atiendo. ¿Qué nos estará pasando en nuestro eje espiritual, que se expresa presionando los nervios, con dolores agudos,comprimiendo la libertad articular del sostén del movimiento, la expresión emocional y la vida afectiva?. Te invito a escuchar tu cuerpo, respetando te eje interior ,alineándolo desde las raíces de los pies hasta la cabeza, en la búsqueda de tu equilibrio interior.

Namasté!
Disfruta de tu sadhana!





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lunes, 23 de marzo de 2009

Medicina alternativa

Convertidas en un boom en todo el mundo, las terapias alternativas mueven hoy 16 mil millones de dólares por año. En la Argentina, casi el 90% de la población combina la visita al doctor con reiki, yoga, flores de bach, medicina china o ayurvédica, entre otras opciones. Los riesgos de la falta de control. Qué dice la Academia y por qué hospitales y universidades empiezan a permitir el ingreso de estas prácticas a sus claustros


El auge de las terapias alternativas -de la medicina ayurvédica a la china, de la homeopatía a la medicina antroposófica, de la aromaterapia o las flores de bach o al reiki, pasando por cientos de otras variantes, entre ellas el chamanismo- es un fenómeno que no sólo no para de crecer, sino que además logró en los últimos años cruzar el cerco de la desconfianza y los prejuicios para sentar sus reales incluso en ámbitos antes exclusivos de la medicina científica, como hospitales y universidades.

No es para menos. Convertidas en un boom en todo el mundo, las terapias alternativas mueven hoy 16 mil millones de dólares por año. Las estadísticas ponen en cifras lo que la observación cotidiana ya hacía sospechar: la mayoría de la gente no agota sus necesidades de salud con los "médicos de guardapolvo".

En nuestro país, casi el 90 por ciento de la población de sectores medios y altos combina la medicina científica (a la que también se llama biomedicina, medicina hegemónica, hospitalaria u occidental) con algún otro tipo de terapia, según revelan los estudios realizados por el Centro Argentino de Etnografía Americana (CAEA) que dirige la antropóloga Anatilde Idoyaga Molina

También la OMS puso un ojo en el crecimiento de estas modalidades: en los países en vías de desarrollo, la complementariedad entre lo científico y lo alternativo está en un promedio del 80 por ciento. En Europa, oscila entre el 20 y el 70 por ciento, según los países (en total ,unos cien millones de personas), y en EE.UU. alcanza el 70 por ciento. Pero mientras que el gobierno norteamericano respondió a esta tendencia con la creación del Centro Nacional de Medicinas Alternativas y Complementarias, al que le otorgó un presupuesto de 117 millones de dólares anuales para financiar investigación básica y clínica en esta materia; mientras que en países como Francia y Alemania muchas de las prácticas alternativas están cubiertas por los planes de salud, en la Argentina, el universo de la medicina complementaria se mueve en una nebulosa de la que se sabe poco y que se controla menos, a causa de la falta de regulación.

Esa misma falta de parámetros hace que el universo local esté integrado por un espectro de disciplinas de variado rigor científico: desde la medicina china, la ayurvédica o la homeopática -de larga tradición- hasta propuestas de bienestar muy new age como la aromaterapia o la hidroterapia.

Pero, en cualquier caso, la única ley que continúa regulando el ejercicio de la medicina sigue relegando a la ilegalidad a toda aquella actividad que no se aprenda en la Facultad de Medicina, como bien recuerda Manuel Martí, miembro de la Academia Nacional de Medicina y profesor emérito de Medicina Interna de la Facultad de Medicina de la UBA.

Pese a esa inflexible delimitación que hace como portavoz de la medicina occidental, Martí no propicia una caza de brujas. Puesto a pensar en las razones que alimentaron el crecimiento de lo alternativo, abre el juego y acepta que debe haber lugar también para la autocrítica por parte del sistema médico.

"Si uno hiciera una encuesta en cualquier consultorio de medicina general, se encontraría con que tres cuartas partes de los problemas que hacen acudir a la gente al médico son funcionales, ocasionados muchas veces por ansiedad o estrés. Frente a esto, ¿qué es lo que suele decirles el médico a esos pacientes?: "Usted no tiene nada", admite.

Martí no carga la responsabilidad tanto en los profesionales de la salud como en la degradación del sistema médico que dio origen a una relación mucho más deshumanizada: el vínculo paciente-institución-médico. Pero reconoce que la orientación extremadamente fisiológica de la formación universitaria puede estar contribuyendo a ciertos cuestionamientos por parte de los pacientes.
Sin embargo, no son sólo ellos los que comienzan a hacerse preguntas. Un estudio realizado durante seis meses de 2001 por especialistas del Departamento de Salud Mental del Hospital de Clínicas reveló que más de la mitad de los 540 pacientes consultados (54,4 por ciento) utilizaba terapias alternativas.

La hipótesis de trabajo de los doctores Cristina Pecci y Jorge Franco, responsables de la investigación, es ésta: "La medicina científica ha desarrollado el conocimiento de la enfermedad pero ha descuidado el desarrollo de una relación médico-paciente capaz de valorar y comprender al enfermo como persona en su singularidad y con su sistema de creencias".

La hora de la integración

Además de habilitar cierto modo de la autocrítica entre los médicos, el avance de las terapias alternativas logró lo que hace apenas unas décadas parecía imposible: abrir el camino hacia una forma integradora de comprender el arte de curar.

De hecho, las facultades de Medicina y de Farmacia dependientes de la UBA respaldan posgrados en medicina ayurvédica y preparados homeopáticos, respectivamente.

Otros ejemplos: en el centro de salud de la localidad de Olascoaga, en el partido de Bragado, se integra medicina hospitalaria con prácticas mapuches, en tanto que en el Hospital Italiano de nuestra ciudad, que ofrece tratamientos integrativos complementarios, se incorporan técnicas modernas de tratamiento miofacial, acupuntura y osteopatía. También talleres y cursos de Chi Kung, Tai Chi y yoga, a los que los pacientes acceden, en muchos casos, por sugerencia médica.

Silvia Kochen, coordinadora de la comisión de Salud, Ciencia y Tecnología del Ministerio de Salud, aplaude este tipo de iniciativas porque considera que los médicos deben conocer las diferentes terapias para orientar adecuadamente a sus pacientes e, incluso, para evitar cualquier tipo de combinación nociva para la salud.

"Si el médico sabe cómo llegar al paciente, no desde una posición descalificadora sino, más bien, respetuosa, el beneficio es para el paciente. Así trabajamos en numerosas comunidades del noroeste argentino, por ejemplo, para la prevención del cáncer de cuello de útero. Aunque para esto es fundamental la capacitación", explica esta investigadora del Conicet.

Pero para algunos, poner la responsabilidad en los estrechos hombros de un médico es injusto, especialmente cuando es el Estado el encargado de cumplir con las recomendaciones mundiales que la OMS lanzó hace cinco años: promover la integración entre terapias convencionales y alternativas y la capacitación adecuada para hacer realidad esa integración.

Lo cierto es que en la Argentina, que suele seguir las recomendaciones de la OMS, cinco años más tarde el Gobierno no cuenta siquiera con un relevamiento confiable, ni mucho menos con leyes, aunque en los últimos tres años circularon tres proyectos por el Congreso Nacional.

Uno de ellos, que tuvo media sanción en Diputados, promovía la regulación de la acupuntura. Otros dos, surgidos del Senado, impulsaban la regulación de las medicinas complementarias en general y de la homeopatía en particular (este último, presentado por el actual gobernador del Chaco, Jorge Capitanich). Todos perdieron estado parlamentario a partir de este año.

Sea como fuere, con críticos y defensores, las formas alternativas de medicina -desde las viejas prácticas tradicionales de diversas culturas a las más nuevas, de inspiración new age- que hoy ganaron presencia y se han instalado con fuerza en el espectro imaginario de la salud, parecen llamadas a coexistir con la medicina occidental. Si, como lo demostró el estudio del CAEA, los argentinos combinan 35 tipos de terapias distintas para tratar su salud, es evidente que la discusión ya no pasa por la disputa entre la legitimidad de unas y otras, sino más bien por encontrar el modo en que esto que ya es una realidad encuentre cauces saludables, valga la redundancia, a salvo tanto de los prejuicios reduccionistas como de las promesas de la charlatanería.

Por Lorena Oliva DIARIO LA NACION

Postdata: Las medicinas complementarias y la medicina tradicional deberían ser el complemento perfecto en la unificación e integración del hombre en busca de su equilibrio psicofísico.Creo que en la evolución de del espectro de la conciencia, como teoriza Ken Wilber cada una de ellas está orientada a sanar un nivel diferente del espectro. Esto es la medicina tradicional trabaja sobre el cuerpo físico (órganos, tejidos, ligamentos,músculos etc.) y algunas de las medicinas alternativas como la Medicina China y la acupuntura actúan sobre el cuerpo energético del paciente a partir de un mapa diferente, anatomía de meridianos o anatomía sutil.

Estas anatomías coexisten ,no se invalidan entre si, son parte de la topografía humana, en donde cada nivel de la conciencia, es como una capa geológica. Para saber qué la originó y de qué está compuesta,es necesario comprender el perfil evolutivo y el patrón de desarrollo que construirá el "todo". Al trabajar sobre diferentes holones trabajamos sobre el síntoma puntual y general, ya que el holón es la parte y el todo.

Para saber más:Medicina integral
Fotos: Quebrada de Humahuaca, Jujuy, Argentina, Patrimonio de la humanidad.

sábado, 21 de marzo de 2009

Lo que podemos evitar



"El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional"

Buda

Seminario 2 de Ashtanga Yoga terapéutico


Hoy de 9 a 15 hs se dictará el seminario teórico práctico de la formación en Ashtanga Yoga Terapéutico. Veremos desde la Anatomía del movimiento cómo son los grandes movimientos de la cadera , los músculos que la atraviesan, sus funciones y los beneficios que aportan las asanas sobre esta importante bisagra corporal. Nos pondremos en contacto con las limitaciones que producen distintas patologías de la cadera para la realización correcta de un asana y su respuesta a través de las asanas terapéuticas y los elementos de ayuda.

Veremos una introducción a la filosofía Vedanta de las Upanishads y la mirada rebelde frente a la tradición sacerdotal brahmánica. Un acercamiento a los aforismos de Patanjali desde su concepción metafísica del Samkhya y su método original psicofísico para alcanzar los estados más altos de la mente.


Nos acompañará el prof. Miguel Angel Carrara brindándonos su aporte desde las pre-asanas para poder realizar posturas como ardhachandrasana, virabhadrasana 3 y natarajasana.

Los seminarios se realizarán todos los primer y tercer sábados del mes de 9 a 15 hs. para inscribirse contactarse a adripaoletta@gmail.com

viernes, 20 de marzo de 2009

Posturas invertidas con fisio-balloon. Mejora tu Yoga con elementos de ayuda.





En este video de asana X asana les propongo armar las posturas invertidas con elementos de ayuda. Hoy les presento al fisiobalón,elemento de trabajo corporal practicado en esferodinamia, contact y BMC(Body Mind Centering), técnicas que aplico y fusiono con el Yoga dada su versatilidad y ayuda terapéutica para realizar las complejas asanas de yoga.

Este video está dedicado a Cristina y es el primero de la serie con elementos de ayuda. Recomendado para aquellos que sufran dolores de espalda, lumbalgias, cervicalgias, escoliósis, bursitis de cadera,etc. y para todos aquellos que quieran practicar Yoga de una manera más placentera y altamente terapéutica.

Namasté!
Disfruta de tu práctica!

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miércoles, 18 de marzo de 2009

¿Qué es el Budismo?

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El Budismo es un camino de enseñanzas prácticas. Las prácticas Budistas, tales como la meditación, son un medio para que uno mismo se transforme, desarrollando las cualidades de conciencia, bondad y sabiduría. La experiencia desarrollada dentro de la Tradición Budista durante miles de años creó un recurso incomparable para aquellos que desean seguir un sendero de desarrollo espiritual. El sendero Budista nos lleva a lo que se conoce como Iluminación o Budiedad.

¿Es una religión o una filosofía?

En occidente cuando pensamos en la religión solemos pensar en el monoteísmo dado que las religiones principales que han influido en la cultura occidental han sido monoteístas: el cristianismo, el islam y el judaísmo

Sin embargo, el budismo se considera "no-teísta" y niega explícitamente el concepto de un dios creador. Al mismo tiempo no es un sistema de pensamiento "materialista" como la ciencia, dado que considera que el mundo temporal-espacial que experimentamos a través de los sentidos no es suficiente para explicar la condición humana. Entonces es difícil catalogar el budismo como religión o filosofía usando estos términos de la forma que suelen usarse en occidente. A pesar de esto, contiene muchos elementos que pueden considerarse "religiosos" o "filosóficos".

¿Que enseña el Budismo?

El Budismo ve la vida como un proceso en constante cambio y sus prácticas tratan de tomar ventaja de este principio para utilizar los cambios inevitables a mejorar nuestra vida. El factor decisivo para transformarnos es la mente y el Budismo ha desarrollado muchos métodos para trabajar directamente con la mente. Uno de los principales es la meditación, la cual es una forma de desarrollar estados mentales más positivos caracterizados por calma, concentración, conciencia y emociones como la amistad, ecuanimidad y felicidad. Usando la mente clara y positiva que se desarrolla en la meditación, es posible tener una mayor comprensión de uno mismo, de los demás y de la vida misma. Además de la meditación, las enseñanzas abarcan los campos de la ética, el estudio filosófico, el trabajo social y el desarrollo del ser humano en todos sus aspectos: intelectuales, emocionales, espirituales y culturales.

¿Quién puede practicar el budismo?

Los Budistas no buscan "evangelizar" o coercer a otras personas para que adopten su religión, pero sí ponen sus enseñanzas a la disposición de quienes estén interesados. La gente tiene la libertad de tomar lo poco o mucho para lo que se sientan listos. Muchas personas toman las prácticas de la meditación o la filosofía de vida del Budismo para mejorar sus vidas sin considerarse estrictamente Budistas.

Postdata:
Sin duda han sido las técnicas de meditación budistas las que han llevado a millones de occidentales a practicar el modo más claro de ampliar la conciencia. La filosofía budista es también junto a su predecesora la filosofía Vedanta las primeras "psicologías", codificadas en el mundo. A Occidente le debemos una mirada clara y científica acerca de la mente y a Oriente las primeras especulaciones hechas experiencias para acceder al campo unificado de la Mente. La unión de ambas miradas ha enriquecido el viaje espiritual del alma planetaria.

Adriana Paoletta
para saber más sobre budismo y brahmanismo visita: seminariosdeyoga


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martes, 17 de marzo de 2009

Ejercicio de Meditación Vipassana. Lo sagrado sin fronteras




En este audio de Yoga, aprender por el cuerpo, nos acercamos a la conciencia de lo sagrado en nuestra vida. Para satisfacer la vida espiritual, debemos dejar de dividir nuestra vida en compartimientos. Tenemos una vida separada que se alterna en períodos de trabajo, amor y espiritualidad separados del cuerpo puesto en las actividades físicas como el deporte y el disfrute. La sociedad exagera y aumenta dicha fragmentación: los templos albergan lo sagrado, los shoppings de compras, los cines, el disfrute secular.

Los compartimientos que creamos para acorazarnos de lo que tememos, ignoramos y excluimos, posteriormente nos pasan factura. Períodos de santidad y fervor espiritual se pueden alternar en una fase posterior con sus extremos opuestos, apego a la comida, al sexo y otras cosas, convirtiéndose en una especie de bulimia espiritual. La práctica espiritual no nos libra del sufrimiento y de la confusión, simplemente nos permite comprender que eludir el dolor no sirve de ayuda alguna.

Basado en las enseñanzas de Jack Kornfield.

Clase de Meditacion en San Blas 3060 1 piso A, 15 5 8002600. Lic. Adriana Paoletta

lunes, 16 de marzo de 2009

JANUSIRSASANA :para liberarnos de nuestros apegos



En este video de Asana x Asana se muestra la forma de estirar nuestros isquiotibiales en la postura de Janusirsana . Como nos dice el maestro Iyengar, en la postura debemos controlar simpre los apoyos más cerca del piso, en este caso los isquiones, para que estos puedan rodar hacia atrás y permitir el libre flujo de las caderas sobre el muslo.

Manteniendo krammayoga, estiramiento de la columna al ritmo de la respiración, evitaremos crear pinzamientos de los nervios y favoreceremos el ascenso de la energía espiritual, a través de sushumna nadi( médula espinal), permitiendo el trabajo interior sobre nuestros apegos materiales.

Disfruta de tu sadhana! Namasté!
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******* M a M i J u E g O *******

Para aquellas mamás que quieren descubrir un espacio en donde el imaginario y el juego con tu bebé son los protagonistas,les recomiendo esta actividad con la Lic. Paula Landen que se inicia en Abril. Paula, es un ser adorable, alumna de yoga hace casi trece años, te llevará al corazón del vínculo con tu bebé,a través de juegos no convencionales. No te pierdas esta increíble experiencia con tu bebé!
Acompañando el desarrollo de la Maternidad y de tu Bebé

• Un espacio de juego diferente al hogar
• Para compartir con tu bebé y con otras mamás
• Juegos corporales y musicales
• Juguetes no convencionales para desarrollar la creatividad
• Espacio para estimular el movimiento
• Tiempo para el intercambio en “asuntos de crianza”
Comienza 1º semana de abril

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Encuentros semanales de 1 hs.
Grupos de 3 a 6 meses (inclusive) y de 7 a 15 meses (inclusive)
Consultar horarios -En Palermo-
Comunicarse al 4-584-0754 (partic.) ó al 1531478850
Las vacantes son limitadas – grupos reducidos
www.infanciaycrianza.com.ar

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Coordinación: Lic. Paula Landen
Psicomotricidad y Estimulación Temprana
Coordinación de Grupos de Juego
Educadora de Masaje Infantil
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domingo, 15 de marzo de 2009

La muerte y el concepto de impermanencia

Cada faceta, cada aspecto de nuestro cuerpo y nuestra mente(sensaciones, pensamientos, impresiones sensoriales, emociones, fantasías y todos los elementos que componen nuestro mundo) se hayan sometidos a un proceso de cambio constante;todo está sujeto al nacimiento, decadencia y muerte. En Occidente no solemos mirar cara a cara a la muerte, no nos agrada observar el proceso de la enfermedad y la vejez y rara vez tenemos la oportunidad de ver un cadáver. Una de las meditaciones del budismo ( que describiré en otro post) consiste en tomar conciencia de la degradación de nuestro cuerpo en el proceso de la muerte. A primera vista, esto parece morboso, pero lo cierto es que constituye una fuerza enorme para hacernos conscientes de la realidad de la muerte, de abrirnos a la verdad de lo que le ocurre a nuestro cuerpo y de permitirnos trascender cualquier ilusión a este respecto.

¿Por qué le tenemos miedo a la muerte?. Esto ocurre debido fundamentalmente a que no comprendemos con claridad la naturaleza de nuestra mente y de nuestro cuerpo. Creemos que nuestro cuerpo-mente es algo sólido y seguro y aún más ,solemos identificarnos con ello; desde este punto de vista la posibilidad de la muerte del yo, de la muerte del ego resulta aterradora y es experimentada como una traición a nuestras creencias sobre quienes somos y sobre quién es el que controla la situación.

Cuando nos abrimos a la naturaleza del proceso de nuestra mente y de nuestro cuerpo descubrimos que este está naciendo y muriendo a cada instante, es decir no existe nada sólido, estático, ni estable que perdure año tras año, mes tras mes o ni siquiera instante tras instante.

Nuestro cuerpo y nuestra mente están creándose y disolviéndose a cada momento .Démonos cuenta que de todas nuestras experiencias (imágenes, sonidos, pensamientos, emociones,sensaciones, olores o sabores) tienen una existencia meramente transitoria. Momento a momento nuestras experiencias aparecen y se desvanecen, nacen y mueren. Lo único que existe es un proceso de transformación constante, inmediato y continuo.Por más desesperadamente que lo intentemos no tenemos la menor posibilidad de detener ese proceso.
El darnos cuenta, es decir, el experimentar directamente ese proceso de transformación, hará que el miedo a la muerte comience a desvanecerse porque en ese mismo instante comprenderemos que jamás ha existido nada sólido a lo que aferrarse, dejaremos de considerar a la muerte como una especie de error del orden natural de las cosas , la integraremos a la vida y podremos llegar a Vivir en paz.

Por ello la meditación cotidiana nos vuelve concientes de este permanente devenir de la rueda de samsara,de la impermanencia de los pensamientos, emociones y procesos corporales. Estando despiertos a este flujo constante , el sufrimiento por las pérdidas materiales, la muerte de un ser querido, el cambio de la imagen corporal serán vistas como parte de ese flujo de transformación y pondrán un límite a nuestra vivencia del sufrimiento.

viernes, 13 de marzo de 2009

Mantras de sanación. Mantra para vencer a la Muerte.Audio del Dalai Lama.


Este audio del Dalai Lama recitando el mantra Maha Mrityunjaya Stotra o mantra para vencer a la muerte, dura 53 minutos. Durante esta hora ,podremos navegar en la profundidad del sonido poderoso de este mantra de sanación.A continuación relato la leyenda de su creación.



Una leyenda relata la historia de cómo Shivá protegió a Markandeya de las garras de la muerte (Yama):

Mrikandu Munivar y su esposa Marudmati adoraban a Shivá y le pedían la bendición de tener un hijo. Como resultado se les dio a elegir entre tener un hijo muy dotado pero de corta vida en la Tierra, o un hijo de poca inteligencia pero de larga vida. Mrikandu Munivar eligió lo primero y fue bendecido con su hijo Markandeya, un hijo ejemplar, destinado a morir a los 16 años de edad.

Markandeya creció como un gran devoto de Shivá y el día de su muerte anunciada siguió su adoración a Shivá en su forma de shivá-lingam (el falo de Shivá). Los monstruosos yamadutas (mensajeros de Yama, el dios de la muerte) no fueron capaces de arrastrar el alma, debido a su gran devoción y su adoración continua a Shivá. Yama entonces vino en persona para tomar la vida de Markandeya y lanzó su lazo alrededor del cuello del joven santo. Por accidente del destino, la horca cayó alrededor del lingam, entonces emergió de la piedra el propio dios Shivá arrebatado de furia, que atacó inmediatamente a Yama por su acto de agresión.

Después de derrotar a Yama en batalla hasta el punto de la muerte, Shivá entonces lo revivió, bajo la condición de que el devoto joven pudiera ser inmortal. Por esta leyenda, a Shivá se le conoce también como Kala Kalaya (el que mata a la muerte).

La oración Maha Mrityunjaya Stotra (gran oración de victoria a la muerte) también se le atribuye a Markandeya,[3] y esta leyenda de Shivá conquistando a la muerte está inscrita en metal y adorada en Tirukkadavur (en Tamil Nadú, India).[4]

Una historia similar se presenta en el Narasimha Purana, aunque en esta versión Markandeya fue rescatado por el dios Vishnú después de que él recita el Mrityunjaya Stotra (la oración [stuti] para vencer [yaia] a la muerte [mritiu].[5]
Bhagavata Purana

En el canto 12 del Bhagavata Purana se cuenta otra historia relacionada con la larga vida de Markandeya: el sabio habría sobrevivido a la destrucción del universo previo (que en el hinduismo es un acontecimiento cíclico que sucede cada varios miles de millones de años).

Cuando el agua que existe en el fondo de este universo empezó a subir y alcanzó la Tierra, le rezó al dios Vishnú para que lo rescatara. Vishnú apareció en la forma de un bebé flotando sobre una hoja de una planta. Le declaró al sabio que él era el Tiempo y la Muerte. Le pidió al sabio que entrara en su boca y se salvara del diluvio universal. El sabio entró en la boca del bebé, pero dentro de Vishnú vio el cosmos entero, con todos los dioses y semidioses. Cuando muchísimo tiempo después el sabio emergió de la boca, el bebé Vishnú todavía flotaba sentado en su hoja.

Namasté!
Adriana

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jueves, 12 de marzo de 2009

Tantra Yoga. Una entrevista a Guillermo Ferrara.



Guillermo Ferrara, es escritor y maestro de Tantra Yoga, Masaje Holístico y Meditación. Dirige el Spa Club de Tantra en Barcelona. Es autor de más de 15 libros de notable difusión. Es un referente del Tantra Yoga en Europa y en América. A continuación , una entrevista con este maestro del Arte del Tantra.



Adriana:-¿Qué tiene de sagrado y de profano el Tantra Yoga?.

Guillermo:-Primeramente debemos saber que el concepto de sagrado y profano cambia de acuerdo a cada individuo. Una persona puede considerar sagrada una medallita de una virgen y otra no darle ningún significado. No hay una línea que diga qué es lo sagrado y qué lo profano. El tantra tiene una visión unitaria, holística. No se puede separar nada por más que uno lo intente. Toda la naturaleza es sagrada. El cuerpo físico es sagrado como la vida misma. Por ejemplo para el tantra cada respiración es única. Tratamos de desarrollar la actitud de que todo es sagrado y vivir de acuerdo a ello. El practicante de tantra siente la actitud sagrada en todo lo que hace, siente y piensa. Es un desarrollo de la actitud interior. Por ejemplo, para algunos el sexo es pecaminoso pero para el tantra es sagrado. Para los hindúes las vacas son sagradas y las veneran...los musulmanes en cambio rezan antes de matarlas...¿quien puede decir que está en lo correcto? La vaca morirá de todos modos.

No podemos crear un mundo en donde todos hagamos lo mismo. Este mundo es muy cambiante. Todo está en la actitud interior para darle más valor a las cosas.

Adriana-¿Cuál es el rol de la mujer en los rituales tántricos?

Guillermo:-La mujer tiene un rol fundamental. La Shakti de Shiva es la que mueve el mundo. La mujer debe despertar y potenciar el poder del fuego de la vida que lleva dentro de ella. Poder para dar vida, poder para conectar con la magia, poder orgásmico, poder maternal, poder de sabiduría. La mujer es un cáliz de poder. Sólo que muchas religiones lo sabían y las reprimieron, incluso a muchas mujeres las quemaron. Pero en el tantra, la mujer es la iniciadora de la búsqueda, porque lo femenino está ligado a La Fuente creadora de todo lo que existe. Nunca debemos olvidar que salimos de dentro del cuerpo de una mujer, y de mayores queremos entrar a su cuerpo para sentir otra vez aquel estado de plenitud pero a través del sexo.

La mujer necesita danzar, sentir, desbloquearse, armonizar su mundo interior, matar a la sumisa con la espada de la sabiduría que Kali porta, y desarrollar la actitud de dulzura y conciencia que la salva de las garras del patriarcado. La idea es que no haya ni mujeres histéricas ni sumisas, sino mujeres poderosas, sabias y amorosas. El tantra es una vía espiritual y científica con una visión matriarcal.

Adriana:-¿Cuál es el rol del varón en el Tantra?

Guillermo:-Tanto la mujer como el hombre, tienen roles complementarios pero ante todo, cada persona necesita encontrar sus dos energías unidas dentro suyo. Todos tenemos la parte femenina y masculina dentro. Hay que encender la propia llama. Cada uno es una vela encendida, luego las llamas se mezclan para que quede una llama de fuego más grande e intensa. El miedo o la dependencia apagan la propia llama interior. El tantra orienta al hombre a la sensibilidad y la creatividad, pasando a despertar su capacidad meditativa. El hombre llora y se ríe, danza y siente, cocina y ama...

El rol del hombre y de la mujer es evolucionar individualmente y también en pareja.

Adriana:-¿Cuál de los dos está más cerca en Occidente de los ideales tántricos?

Guillermo:-No hay ninguna forma de medir esto, pero la mujer tiene a la diosa a flor de piel y el hombre un poco más oculta detrás de murallas emocionales en muchos casos. Si la mujer saca las críticas, miedos y represiones de su vida vivirá una vida tántrica: llena de deseo, conciencia, liberación y nutrición espiritual.

Si el hombre deja atrás el afán de competitividad, la ilusión de que en el futuro, al tener tal o cual cosa será mejor, y simplemente vive el día a día gozando y creciendo, vivirá también una vida tántrica. Obviamente que estas palabras que digo son una síntesis, por ejemplo, no porque un hombre no eyacule se transforma en tántrico. Una vida tántrica es una vida holística, creativa, divertida, consciente, meditativa y abundante en todos los sentidos.

Adriana:-¿Cómo debería acercarse un practicante de Yoga al conocimiento tántrico?

Guillermo:-Con el sigilo de un tigre y la apertura de un niño.

Adriana:-¿ Cómo incorporar el Tantra a las parejas agobiadas por la rutina?

Guillermo:-La rutina y el desgaste del deseo son los peores enemigos de una pareja. El tantra da enormes llaves para cuidar la llama del deseo y del amor a parejas que recién se conocen como también para renovar a las parejas que están agobiadas. Sólo hay que practicar las enseñanzas.

Adriana:-¿ Cuáles son las técnicas que se enseñan específicamente para estas parejas?

Gullermo:-Fundamentalmente respiraciones, ayunos sexuales, masajes para los chakras, danzas, rituales de poder, conexión con la desnudez en vuestra propia casa, ásanas de yoga, aprendizaje de los ritmos energéticos.

Y concretamente al plano sexual: manejo de las posturas, estimulo de los sentidos, sincronización de la respiración y apertura de la capacidad orgásmica, amorosa y meditativa.

Adriana:-¿Qué opinión tienes acerca del sexo casual ?

Guillermo:-Todos los encuentros sean tántricos o rápidos son casuales. Todos, en un momento concluyen, la diferencia es que en el sexo casual rápido que creo que es a lo que te referís, es una experiencia fulminante, explosiva que no deja fragancia sino que en muchos casos quita el néctar. En el sexo tántrico, que también es casual, se toma como una alquimia espiritual y energética donde se busca que dos sean uno y que permanezca luego una fragancia amorosa y creativa.

En el sexo casual, cuando concluye puede haber descarga y satisfacción pero quizá se pierda la posibilidad de algo más grande. El sexo casual sería cómo un fósforo, si lo usamos para iluminar, sólo lo que dura su llama será únicamente una chispa, en cambio si usamos el fósforo de la atracción inicial para encender un fuego más grande (el fuego de la unidad) puede ser más nutritivo.

Adriana:-¿ Y de la adicción al sexo?

Guillermo:-¡Es menos perjudicial que la adicción al tabaco!

Dicen que a Woody Allen le preguntaron por las dos cosas más importantes de la vida y dijo: "Una el sexo..., y la otra no me acuerdo."

Ahora en serio, el sexo no es una adicción, sino una necesidad espiritual y física fundamental. Una persona sin sexo no es una persona sana completamente. El sexo tántrico es un medio para desarrollar un completo sentido de plenitud existencial. El ascetismo no es recomendable como tampoco el sexo desmesurado. Buda decía que las cuerdas de una guitarra no deben ajustarse mucho porque se cortan ni muy flojas porque no suenan.

En este punto cada uno siente su propio ritmo.

Adriana:-¿Qué vacío vienen a llenar "las drogas del amor", en las sociedades modernas?

Guillermo:-No tengo idea lo que es una droga del amor. No puedo hablar de algo que no experimento. Pero las drogas o psicofármacos son pedidos de ayuda existencial, el que las ingiere quiere obtener un estado de conciencia fuera de la rutina para descubrir algo más profundo, en el fondo. Algo que con las meditaciones tántricas se obtiene gratuitamente.


Adriana:-¿La meditación es una técnica complementaria o central del Tantra?

Guillermo:-La meditación es el postre de la conciencia. Todos los ejercicios y prácticas tántricas llevan a desarrollar una actitud meditativa. En el tantra no hay que sólo sentarse a meditar sino hay que vivir todos los días meditativamente.

Adriana:-Por último ¿Crees que el Tantra es un tema tabú en Occidente y por qué?.

Guillermo:-El tantra se malinterpreta en el 80% de los casos. Se piensa que es un conjunto de técnicas sexuales cuando es un estilo de vida. En Occidente cada cual es un juez que emite su opinión y critica o simplemente se auto adjudica pseudo conocimientos. Cada uno tiene que investigar antes de hablar de algo. En muchas partes del mundo el tantra está surgiendo con más auge.

El tantra tiene muchas sorpresas para quienes las vayan descubriendo en su mundo personal, con el corazón abierto y la inteligencia agudizada...

Adriana:-¿Cuándo te esperamos por Buenos Aires?

Gullermo:-Seguramente estaré por allí para noviembre o Diciembre dictando algunos cursos.

Adriana:-Te esperamos entonces para aprender el Arte del Tantra.

Entrevista realizada por Adriana Paoletta para Yoga, aprender por el Cuerpo

para saber más:www.elartedeltantra.com




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