sábado, 31 de enero de 2009

Miedo al cambio

… de modo que el teléfono, al servir para llevar la música y los sermones de los curas a las casas de la gente, sin duda vaciará las salas de conciertos y las iglesias…

The New York Times, 1876


Via:Microsiervos

Mas reflexiones sobre este tema :Aquí



Los enteógenos.Las plantas sagradas del éxtasis.(Parte uno)


Las técnicas del éxtasis fueron inducidas desde tiempos inmemoriales a través de diferentes vías: una de ellas fue el uso de drogas psicotrópicas. Desde mi experiencia personal creo que la tecnología que aporta el Yoga es el vehículo más sofisticado, seguro y directo para acceder a la experiencia de Unidad. Probado desde hace 5000 años es una de las formas más equilibradas para reencontrarnos con el potencial infinito de nuestra Mente. Nunca tuve la necesidad de probar ningún tipo de drogas para acceder a la creatividad, a la conciencia de unidad con el universo y otros seres, ya que desde los 18 años que mi práctica diaria me ha dado las herramientas necesarias para establecer contacto con mi mundo interior.

Creo interesante la investigación en las vías del éxtasis con una contención terapéutica profesional,para que la experiencia interior sea validada e integrada saludablemente en la vida cotidiana.

Finalmente como diría Jodorowski las drogas forman parte de las "mentiras sagradas". Por ser externas a nosotros, a nuestra escencia,no nos pertenecen, por lo tanto nos crean dependencia.

Adriana Paoletta

El entendimiento de las sustancias psicodélicas y de los agentes conocidos como enteógenos es de interés por sus posibilidades terapéuticas, tanto médicas como psiquiátricas.

Para mejor comprender sus alcances, debemos entender la relación que éstos siempre han mantenido con el sortilegio de los hechiceros, con la magia y con los cultos.

Monografias.com

Chamán

Los enteógenos

Son compuestos psicoactivos, muy a menudo de origen vegetal, que poseen propiedades alucinógenas. Estos últimos efectos a veces suplementan experiencias místicas/espirituales. En un sentido más amplio, el término se refiere a sustancias naturales y sintéticas que inducen alteraciones de la conciencia similares a aquellas administradas durante rituales místicos.

Los siguientes párrafos fueron adaptados de Wikipedia Español.

El término se adapta de la lengua griega, en la que éntheos (???e??) significa "poseído por un dios" (literalmente "dios dentro de") y génos (?????) que significa "origen, nacimiento". Por tanto, el significado etimológico es «devenir divino de adentro». El adjetivo correspondiente es enteogénico.

Nuestra especie y sus tendencias exploradoras

El ser humano, desde tiempos inmemorables, ha investigado su entorno en una búsqueda, imperativa e innata, por compuestos capaces de alterarle la conciencia y de modificar la percepción de sus mundos, tanto espirituales como físicos --- hoy sabemos que en este empeño instintivo, otros animales lo han acompañado.

Las drogas que, los hombres, buscan, naturales o sintéticas, forman las bases de estos agentes que alteran la función del cerebro, controlando sus percepciones. Estas sustancias, que aún permanecen controvertidas, no son ni nuevas ni pertenecen a nuestra historia reciente.

Monografias.com

Peyote

Pioneros antiquísimos, herboristas medievales, los griegos de la antigüedad, los chamanes neolíticos, animales salvajes, e insectos por doquier, en el transcurso del tiempo, han tenido encuentros, accidentales o intencionales, con agentes del género de los soporíferos y estupefacientes.

Desde que, el ser humano, hiciese contacto con ellas, las drogas han formado parte de la existencia del hombre, aunque muchos objetan a esta posición.

Estos elementos químicos, que fueron diseñados, por la Naturaleza, para repeler los enemigos predadores de las plantas, están dotados de propiedades soporíferas, o que alteran las funciones de la mente, pudiendo causar la muerte de quienes entran en contacto con ellas.

El estado de intoxicación ha sido el resultado inevitable de estos encuentros entre los reinos animales y vegetales. Estado éste que resulta ser, precisamente, la condición deseada, por todos quienes lo procuran, para su deleite.

Muchos animales procuran, insistentemente, las plantas que los hacen sentirse "intoxicados", con perseverancia peligrosa. Las abejas atolondradas, muy pronto caen víctimas fáciles de sus predadores naturales. Los esqueletos de aves "borrachas" cubren las superficies de nuestros caminos. Los gatos pagan con daño al cerebro por el uso prolongado de sus plantas de "placer". Las vacas, envenenadas por las yerbas que las estimulan, eventualmente perecen. Los elefantes embriagados hacen daño extensivo al entorno donde viven, ocasionando la muerte de muchos animales que, con ellos, tienen la desdicha de encontrarse, últimamente teniendo que ser destruidos ellos mismos. Monos desorientados ignoran sus críos y se extravían de la seguridad provista por la colonia, encontrando su muerte.

Los seres humanos no somos diferentes en este respecto, ya que las experiencias con plantas estupefacientes y las drogas que han fascinado nuestro género, por tiempos remotos, pueden terminar causándonos perjuicios incalculables en todos los sentidos.

Pero, antes de proseguir, retornemos a nuestro pasado más lejano…

Por un instante regresemos, a los períodos mesozoico y neolítico, los cuales definiremos, parentéticamente, antes de proceder con este artículo.

Empezaremos de manera cronológica en la mesura con que se estiman las edades geológicas, cubriendo primero el período mesozoico, que la película Jurassic Park, hiciera famoso.

El mesozoico

Este período comenzó con la desaparición de los pantanos de carbón y de los campos de hielo que envolvían la tierra. Tiempos cuando los continentes aún yacían cerca entre ellos y los volcanes construían montañas, mientras que los reptiles escasamente empezaban su pausado avance evolucionista bajo las sombras de los helechos y las coníferas. Pasos que igualmente tomaran las plantas angiospermas que engendraran semillas florecientes durante el período cretáceo --- hace de ello unos 135 millones de años. Impelidas, en su viaje, por los vientos y las lluvias, las semillas de estas plantas se esparcieron por todas las regiones accesibles del globo.

Monografias.com

Villa mesolítica

Bajo un palio de luz solar y temperaturas crecientes estas plantas comenzaron a producir materias alcaloides complejas para defenderse de predadores posibles. Ingeniosas en su estructura y diseño, estas sustancias estimulantes poseían la cualidad de proporcionar a los animales hambrientos, que las probaran, con una bebida de sabor agradable, seguido por mareos, malestar, y aún la muerte.

Como si para vaticinar su presencia, las angiospermas atraerían la curiosidad de animales incautos con una explosión polícroma de frutas y flores apeteciblemente tentadoras.

Y ya que la tierra rebosaba con la presencia de vida animal, encuentros cercanos entre bestias curiosas y matas venenosas serían inevitables. Entonces, algunos animales que eran incapaces de detectar el alcaloide, sucumbieron al estrés, producto de los efectos tóxicos que provinieran de las plantas ingeridas.

Con habilidades sensoriales superiores y con hígados más eficientes, las aves y los mamíferos sobrevivieron esas lecciones rigurosas. La fisiología y el comportamiento de sus descendientes modernos sugieren que ellos subsistieron porque fueron capaces de desarrollar mecanismos bioquímicos que les permitieran desintoxicar los venenos provenientes de las plantas y, a la vez evolucionar estrategias de comer que minimizaban la ingesta de cantidades peligrosas. (Al respecto de los excesos, véase mi artículo The Understanding, prevention and treatment of overweight en monografías.com).

De esta discreta manera, y, por medio del manejo de nuevas comidas con extremada cautela --- rechazando con presteza plantas específicas --- animales que lograron sobrevivir los peligros inherentes en lo desconocido, aprenderían a seleccionar y comer plantas ricas en nutrimentos y bajas en drogas tóxicas.

Más adelante, y por medio de tanteos cuidadosos, un número de animales aprenderían a adaptarse al uso de matas tóxicas por virtud de su ingestión en cantidades modestas, mientras que favorecieran el consumo de arbustos que les fueran más familiares y libres de riesgos.

Monografias.com

Desde 245 hasta hacen 65 millones de años

Millones de años más adelante, animales salvajes que habían asimilado las estrategias de comer, transmitidas a ellos por sus antepasados, se convertirían en los primeros preceptores del ser humano en este importante respecto.

Vagando dentro de su primera escuela, el hombre primitivo aprendió a imitar la estrategia de sus maestros, otros animales, a quienes no sólo lograría aventajar, sino que asimismo aprendería a cazar y comer.

El hombre aprendió a lamer y a limpiar sus heridas del modo como observara otros animales hacerlo. Nuestros antepasados se sentarían en los ríos fríos para reducir sus fiebres, como notara que hicieran los ciervos luego del ataque de serpientes venenosas. Observando, el hombre aprendió a escalar montañas mascando la coca --- exactamente como otros animales, antes que él lo hicieran. Y, en las cimas de las montañas más elevadas comenzó a ofrecer el humo del incienso y de plantas estupefacientes, como las hayas venenosas, para apaciguar los espíritus invisibles, donde quiera que éstos estuvieran.

Para el tiempo en que llegara la revolución mesolítica, el cerebro del ser humano le había permitido, al hombre, lograr el lugar preeminente en la clase que todos asistieran en la Escuela de la Vida. Domesticando sus previos maestros, cultivando sus plantas soporíferas, y haciendo del mundo su laboratorio de investigación bioquímica.

El período mesolítico

Durante estos tiempos, las exploraciones del ser humano se tornarían sistemáticas reconociendo en detalle las propiedades tanto medicinales como recreacionales y venenosas de las plantas que descubriera, especialmente las de las plantas con propiedades psicoactivas.

Por los próximos diez mil años que siguieran el hombre aprendería a fumar, a inhalar aromas estimulantes y a inyectar drogas. Esos logros circunvalaron la lengua y el paladar, evitando lo amargo y el estómago, que hubiese regurgitado algunas de esas materias, detectadas como tóxicas, por este último órgano.

Los seres humanos, muy pronto, desertaron las estrategias alimentarias que la Naturaleza les había trazado, como también hubiese hecho para las demás especies. Así que dotado de una curiosidad enorme, pero con un organismo muy frágil, y estimulado por un apetito insaciable por todo --- la comida incluida --- lo que, por placer, pudiese ser utilizado, el hombre emprendió una cruzada de conquista por lo que le pudiese traerle los mayores goces --- aunque fueran drogas peligrosísimas y comidas engordadoras.

Lo que no pudo esperar mucho tiempo sería el momento propicio para que los fenómenos espirituales y el uso de las drogas se fusionaran. Lo que, en algunos casos sucediera de manera espectacular, como adelante veremos.

Dr. Felix E. F. Larocca

viernes, 30 de enero de 2009

Sé consciente

Cuando inhalamos recibimos a Dios.
Cuando exhalamos nos entregamos a él.

Más reflexiones sobre este tema: Aquí

Indolasanas con banda elástica



Este post está dedicado a Mario en el día de su cumpleaños.

Cuando comenzamos a practicar Yoga, debemos asegurarnos de que nuestras asanas resulten cómodas y estables para comenzar a experimentar los desbloqueos energéticos en nuestra columna vertebral. Un aliado especial en el uso de elementos de ayuda es la banda de latex. Las hay de diferentes resistencias : Suave, mediana o fuerte para aquellos que tienen mucha elongación.

Cuando nuestros isquiotibiales están acortados podemos recurrir a estas compañeras ideales,que nos acercan a las piernas sin necesidad de desalinear la columna por querer llegar a los pies.

Recordemos que las Indolasanas preparan la columna para las posturas invertidas, haciendo que tomemos conciencia de la autonomía vertebral en los apoyos. Mediante el estiramiento de isquiotibiales y aductores nos preparamos para los arados( halasanas en todas sus variantes), fortaleciendo los abdominales y el psoas en el barco( navasana) estamos llevando la fuerza al plexo solar, encargado de mantener en eje la columna vertebral en correcto armado de las posturas invertidas. A la vez estiramos suavemente el cuello para que el trapecio esté preparado para realizar el jalandharabandha de halasana y sarvangasana( el harado y la vela).

Trabajo energético:
Este ejercicio debe practicarse con calma y conciencia de los apoyos vertebrales para que la columna desbloquee sus tensiones intervertebrales en cada una de sus regiones, sacro lumbar, dorsal y cervical, para permitir el viaje del prana a través del Sushumna nadi. Es muy sencillo y movilizador.

Mario, te deseo que esta práctica de Yoga que recientemente iniciamos te lleve a encontrar tu tesoro interior.. Que tu corazón en calma te permita encontrar la paz , siempre.

Un abrazo de luz

Adriana

jueves, 29 de enero de 2009

El Yoga en tiempos de crisis.


En los Estados Unidos está teniendo lugar un fenómeno particular: alertados por la crisis económica que los afecta, dejándolos más vulnerables frente a problemas como despidos, hipotecas sin pagar, sin el automóvil último modelo, etc., cada vez más gente recurre al yoga como modo de encontrar un poco de sosiego y cordura en tanta insania.

De acuerdo a lo manifestado por varios expertos del tema que hace años vienen dando a conocer y enseñando esta técnica y disciplina hindú en occidente, la cantidad de miembros de los gimnasios y centros de bienestar físico no sólo es estable sino que incluso se registra un aumento en las inscripciones y, sobre todo, en las destinadas a las clases de yoga.

“La economía se habría desacelerado, pero la asistencia a nuestras clases de yoga ha crecido”, dijo al respecto Jess Gronholm, coordinador nacional de yoga de una cadena de clubes de los Estados Unidos, llamada Crunch.

“La práctica de yoga se vuelve un refugio de la negatividad generada por una recesión económica y el taller se vuelve el santuario”, manifestó Gronholm. Según datos de esta cadena, con sucursales en cinco estados de los Estados Unidos, unos 100.000 miembros concurren a sus establecimientos en busca de un mayor bienestar y plenitud, tanto física como mental y espiritual.

Recordemos que el yoga, de origen indio, utiliza el movimiento y las posturas para fortalecer el cuerpo y las técnicas de respiración y meditación para relajar la mente.

Así, en la actualidad, cuando cerca de unos 10,3 millones de estadounidenses están sin empleo y muchos más se preocupan y temen perder el que tienen, los aficionados al yoga profesan la tranquilidad que encuentran al entregarse a esta práctica física y mental.

Lo cierto es que el yoga continúa su expansión en todo el país: “Las personas quieren hacer algo relajante y físicamente activo“, señaló el instructor de yoga Adam David, luego de dar una clase en su taller de la ciudad de Nueva York.

En Equinox Fitness, una cadena deportiva del país norteamericano, el negocio del yoga, por caso, también está en auge: “Agregamos clases de yoga”, dijo Nicole Moke, portavoz de los lujosos centros.

YogaWorks, en California, brinda talleres de yoga en las cosas este y oeste y está en condiciones de sostener también la afirmación de que el yoga está en alza: “La asistencia está aumentando año a año”, manifestó su directora de maketing, Terri Seiden.

“El yoga es una de las formas como las personas pueden cuidar muchas necesidades. Es un trabajo completo para la mente y el cuerpo, una forma de aliviar el estrés, de entretenerse y también hay una sensación de comunidad”, concluyó Seiden.

miércoles, 28 de enero de 2009

La manada

Mientras cada individuo puede ser un enigma insoluble, un conjunto de ellos se comporta con exactitud matemática.

– Sherlock Holmes
Matemágicas, de Ignacio Soret Los Santos
(Vía Gaussian)
Mas reflexiones sobre el tema en:Cuando el cerebro nos juega en contra

La ciencia le dice SI al Yoga.

Desde hace tiempos inmemoriales y, sobre todo, en la cultura oriental, se considera al yoga como “la” disciplina del bienestar físico, mental y espiritual.

A nivel físico siempre se creyó que puede revertir los cambios clínicos y bioquímicos relacionados con el síndrome metabólico, y esto ha sido corroborado por la ciencia moderna recientemente en algunos estudios, entre ellos, en uno llevado a cabo en la India, precisamente.

Este síndrome metabólico está determinado por los factores de riesgo de determinadas enfermedades, como las cardiopatías, la hipertensión, obesidad y la glucosa alta en sangre –diabetes-.

El estudio consistió en evaluar los efectos beneficiosos del yoga y la meditación en 101 adultos con ciertos patrones relacionados al síndrome metabólico: 55 de ellos practicaron durante tres meses yoga y una forma de meditación trascendental, mientras que los 46 restantes sólo recibieron la atención médica habitual.

Los resultados fueron relevantes: aquéllos que practicaron yoga tenían una presión arterial, niveles de glucosa y triglicéridos en sangre y una circunferencia de cintura menores, y el nivel de colesterol “bueno” superior que aquellos que sólo habían sido atendidos de manera habitual.

Esta investigación fue llevada a cabo por el SP Medical Collage, en Bikaner, India y salió publicada en la revista Diabetes Research and Clinical Practice.

Vía ReutersHealth.com

martes, 27 de enero de 2009

Platon y el Samkhya


No son pocos los que han intentado o intentan comparar (y hasta igualar) determinadas corrientes filosóficas occidentales con el pensamiento indio. Pretensión válida dentro de determinados límites, ya que siempre debemos tener en cuenta –sin ir muy lejos- que el pensamiento filosófico indio se da dentro de los conceptos de los Vedas o en oposición a él (como las escuelas heterodoxas), situación que no es idéntica en Occidente, ya que la labor filosófica es anterior en tiempo y espacio a la revelación cristiana, y luego de ésta se ha desarrollado por caminos no necesariamente de un logos trascendente (como el empirismo de Hume, los postulados de Heidegger, el descentramiento del sujeto en el postestructuralismo francés, dicho esto sin pretender agotar los ejemplos).
Marc Fellenz hace su aporte con su escrito Platonic epistemology and the nature of philosophical activity: a comparison with Indian philosophy, en Moksha Journal. The journal of knowledge, enlightenment and freedom. Es así que comienza afirmando:

“Los modos de conocimiento en los sistemas filosóficos antiguos tanto de Grecia como de la India realizan una distinción entre las experiencias del mundo externo (tales como la percepción de los sentidos y el pensamiento lógico) y las experiencias que se originan en la conciencia interna.

En apoyo a esta afirmación de Fellenz podemos señalar que en Platón los datos de los sentidos son el material con el que se construye el conocimiento, nunca el conocimiento formalmente hablando. Pero el conocimiento de lo sensible no puede ser sensible, ya que conocimiento es elaboración, no está limitado a un órgano en particular. En el Fedón 79, d., se puede leer:

“Cuando el alma, ella a solas, inicia una consideración de las cosas, comienza a moverse hacia lo puro, lo que siempre es, lo inmortal y a sí siempre idéntico (…); entonces se libra del error y permanece, en tanto se ocupa de aquello, idéntica a sí misma, puesto que aprehende objetos siempre idénticos a sí mismos”.

“Uno debe admitir que las diferencias en las aspiraciones e intenciones sociales y culturales que resguardan a estos sistemas de ser idénticos, pero esto no nos concierne aquí. Espero únicamente hacer claro que los fundamentos que subrayan estos sistemas en un nivel radical están abiertos a comparación”.
Como podemos ver, estos son los conceptos que encontraremos luego en Walt Whitman, en el propio Jorge Luis Borges. Ese hombre que siendo uno quiso ser uno todos, es la definición de Borges sobre Whitman.
Finalmente, Fellenz expresa que hay tres puntos de comparación que quiere señalar:

1. La condición humana.
En Platón, la condición humana no tiene una naturaleza propia sino que su ser fluctúa entre la perfecta libertad y las necesidades que lo obligan. Igual en el Sânkhya. El ahamkara, la facultad que genera el sí mismo, no tiene naturaleza predeterminada, sino que yace entre los extremos del Purusha libre y el mundo que encierra.


2. La actividad filosófica.

La experiencia del Bien en Platón es esencialmente interna y pasiva. Contemplación pura de la verdad última del ser. Para Fellenz, igual sucede en el Sânkhya.

3. Epistemológicamente, hay similitud de posiciones. El rechazo de lo sensorial como fuente válida de conocimiento en Platón es idéntica al rechazo del Sânkhya de la Prakriti como verdad. Recordemos aquí todo lo que significa el mundo de Maya para la filosofía india.
Hasta aquí, Marc Fellenz. Nos queda preguntarnos por las diferencias entre una epistemología y otra, pero eso ya escapa a las metas de Fellenz y también a las de estos párrafos.

Via:dharma blog

lunes, 26 de enero de 2009

Sri Sri Ravi Shankar,una mirada acerca de la paz


Sri Sri Ravi Shankar es un reconocido líder humanitario y espiritual. Su visión de una sociedad libre de violencia y estrés ha inspirado a millones a expandir su responsabilidad para construir un mundo mejor.
Sri Sri Ravi Shankar es un multifacético activista social cuyas principales actividades son promover la paz y restaurar los valores del individuo.
Es mediador y negociador por la paz en zonas de conflicto en todo el mundo; otorga ayuda en zonas de desastres y en situaciones de trauma; presta auxilio en zonas de pobreza, ayuda a mujeres en riesgo, rehabilitación de presos y jóvenes, etc.
Lidera campañas mundiales contra el feticidio y la explotación de menores y la protección del planeta junto a Naciones Unidas y UNICEFF, entre otros. Su habilidad para reunir y facilitar el diálogo entre grupos enfrentados, como por ejemplo entre Sri Lanka e India, Irak, Camerún, Kashmir y Bihar, Palestina, etc, es mundialmente reconocida.
En 1981, Sri Sri fundó la fundación internacional El Arte de Vivir, una ONG educacional y humanitaria, que tiene rango de consultor en el foro Económico y Social de Naciones Unidas (ECOSOC).
Presente en mas de 140 países, la fundación El Arte de Vivir formula e implementa soluciones duraderas a los problemas y conflictos tanto de cada individuo como de las comunidades o naciones.

En 1997 Sri Sri funda la Organización Internacional para los Valores Humanos a través de la cual tienen lugar centenares de programas de desarrollo sustentable en los 5 continentes. Sri Sri ya ha beneficiado a unos 300 millones de personas que hoy apoyan su tarea.
Los cursos, técnicas y seminarios diseñados por él están produciendo cambios profundos en la humanidad, calmando las mentes y aumentando la confianza y el entusiasmo. Uno de sus aportes mas significativos al mundo es el Sudarshan Kriya, una poderosa técnica de respiración que brinda bienestar físico, mental y emocional.
Recibió innumerables honores y nombramientos; fué tres veces nominado al Premio Nobel de la Paz, fue director de la Divinity School de la Universidad de Yale; recibió la Orden de la Estrella Polar (el honor mas grande en Mongolia), la medalla de Pedro El Grande de la Federación Rusa , el premio mundial de la paz de India Sant Shri Dnyaneshwara y el Premio al Humanismo Mundial de Estados Unidos.
Sri Sri es orador frecuente en foros y cumbres de prestigio internacional como la Cumbre Mundial del Milenio de las Naciones Unidas, el Foro Económico Mundial y la Reunión Mundial de Líderes Religiosos y Espirituales en Europa y Asia.
Sri Sri visita aproximadamente 40 países por año, siendo el ejemplo de su llamado a globalizar la sabiduría. Su mensaje principal es que el amor y la sabiduría pueden triunfar ante el odio y el dolor.

“Nos identificamos como alguien - pertenezco a esta religión, a esta cultura, a esta tradición, pero nos olvidamos que la identidad básica es que somos seres humanos. Cuando colocamos esto en primer término, todas las demás identidades se encolumnan detrás. Es ahí cuando pienso que podemos lograr aquello que realmente estamos buscando.”

viernes, 23 de enero de 2009

Tu mente se mueve en tres direcciones: ¿Qué son los gunas?


La Naturaleza Primordial o Prakriti no es una sustancia homogénea sino más bien la semilla de la multiplicidad. Prakriti contiene dentro de sí misma todas las formas de la creación las cuales se manifiestan a través de sus tres cualidades principales las gunas de sattva, rajas y tamas.

Ayurveda brinda un lenguaje especial para comprender estas fuerzas primarias de la Naturaleza y nos muestra como trabajar con ellas a todos los niveles. De acuerdo al Yoga y al Ayurveda la Naturaleza consiste de tres cualidades primarias, las cuales son los poderes principales de la Inteligencia Cósmica que determina nuestro crecimiento espiritual. Estas cualidades conocidas en Sánscrito como gunas, lo cual significa "lo que amarra", ya que en realidad nos mantiene atados al mundo externo.

Sattva es inteligencia y mantiene el balance

Rajas es energía y produce desequilibrio

Tamas es sustancia y crea inercia


Los tres gunas son las cualidades más sutiles de la Naturaleza que sostienen la materia, la vida y la mente. Los gunas son las energías a través de las cuales se manifiesta la mente y nuestras funciones conscientes profundas. Ellas son los poderes del alma las cuales contienen los karmas y deseos que mantienen los ciclos de nacimientos y muertes.

Todos los objetos en el universo estás formados por varias combinaciones de los tres gunas. La evolución cósmica consiste de su interacción y transformación mutua. Los gunas forman un nivel más profundo que los tres humores biológicos (vata, pitta, kapha) y nos ayudan a comprender nuestra naturaleza mental y espiritual así como su funcionamiento.
SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad. Crea armonía, balance y estabilidad y es de naturaleza liviana y luminosa, y posee un movimiento interno y ascendente causando el despertar del alma. Sattva provee felicidad y satisfacción duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, es la fuerza del amor que une todas las cosas.
RAJAS es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia. Inicia el desequilibrio que perturba la armonía existente. Rajas está motivado en la acción misma, siempre buscando una meta o fin que le da poder. Posee un movimiento externo y conduce a la fragmentación y desintegración. A corto plazo es estimulante y placentero, pero debido a su naturaleza perturbadora intrínseca rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión la cual causa aflicción y conflicto.


TAMAS es la cualidad de la estupidez, torpeza, oscuridad e inercia. Es pesada y levanta un velo de obstrucción al actuar. Funciona como la fuerza de gravedad que retarda las cosas y mantiene la forma limitada y específica. Posee un movimiento descendente que produce decaimiento y desintegración. Tamas causa ignorancia y delirio en la mente y promueve la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia. Es el principio de lo material y la inconciencia que forman un velo sobre la conciencia.


Guna es una palabra sánscrita que significa “cordón”. En un uso más abstracto, significa “subdivisión, especie, tipo”, y generalmente “calidad”.

De acuerdo al Bhagavad Ghita, un Guna es la calidad más sutil de la naturaleza, y existe en todos los seres, en varios grados de concentración y combinación, moviéndose a un nivel físico, emocional y mental.

Básicamente son las tres cualidades de las que está compuesto el universo.

Cada uno no puede existir sin el otro.

Sattva: (esencia) sutileza, bondad. Es inteligencia y mantiene el balance.
Sattva o bondad, es calmo y claro, de naturaleza liviana y luminosa. Si Sattva domina a una persona, esta siempre hará las cosas bien.

Sattva une el espíritu con el cuerpo con felicidad y conocimiento. Cuando la bondad y la sabiduría están presentes en todo su ser, fluye hacia el exterior, entonces Sattva domina.

Es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad. Sattva provee felicidad y satisfacción duradera. Es la fuerza del amor que une a todas las personas.

Cuando fallecemos, si Sattva estaba dominando nuestras vidas, vamos al cielo, el mundo puro donde se encuentran los conocedores de la vida Suprema. Las consecuencias de acciones sattvicas (buenas acciones), son puras.

El conocimiento proviene de Sattva.

Ejemplo de personas sattvica
Una persona sattvica es muy difícil de identificar, porque son tan humildes, que no hacen saber que Sattva domina sus vidas.
Psicológicamente son bondadosos, calmos, alertas y pensativos.

Comidas satvicas

* Dan la energía necesaria al cuerpo sin exigirlo
* Aportan una tendencia hacia la pureza, paz mental y salud al cuerpo.
* Son productos frescos, suaves, que alimentan, dulces y sabrosos
* Son la base de los altos estados de conocimiento
* Limpian y purifican lo Nadis.
* Ejemplo: frutas jugosas, vegetales frescos fáciles de digerir, leche fresca y manteca, alfalfa, porotos de soja, granos y nueces.

Rajas : (actividad)pasión. Es energía y produce desequilibrio
Raja o egoísmo, se ve en personas que siguen sueños materialistas o egocéntricos. Raja nace con el deseo y el resultado del trabajo. Desequilibra y perturba la armonía existente. Es la cualidad del cambio, la turbulencia. Avaricia, actividad, pasión, agitación, y el trabajo egoísta afloran cuando Raja domina nuestras vidas. Conduce a la fragmentación y al sufrimiento. Las consecuencias de una acción rajasica (una acción egoísta) es dolor. Las personas rajasicas son reencarnadas en el mundo mortal, o tierra.


Ejemplo de personas rajasicas
Son personas que trabajan en extremo, o no pueden dejar de trabajar. La mayoría del tiempo son personas adineradas, que se preocupan demasiado por sus casas o sus automóviles. Ellos harán lo que sea por dinero. Viven egoístamente, atormentados, agitados, y con una vida muy activa, y emocionalmente perturbados. Oscilan entre la euforia y la depresión. Son inquietos y ansiosos.

Comidas rajasicas

* Comidas acidas, calientes, secas, amargas, picantes o muy saladas
* Aumentan la velocidad y la excitación del organismo humano
* La base del movimiento, acción y dolor
* Ejemplo: comidas fritas en aceite que requieren mucha cocción, o alimentos que se han comido en exceso, comida y especias excitantes, café, sal, te.

Tamas: (inercia) materia, ignorancia, oscuridad. Es sustancia y crea inercia.
Tamas o inercia, une el espíritu con pereza, ignorancia y sueño excesivo. Tamas nos une a la ignorancia, pereza y descuido, ocultándonos el conocimiento. Posee un movimiento descendente que produce desintegración y decaimiento. Se asocia con la oscuridad, la desilusión. Cualquier actividad rajasica dará como resultado la ignorancia. Negligencia, desilusión e ignorancia salen de Tamas. Las personas Tamas son reencarnadas en el nivel más bajo de las criaturas de la humanidad.

Ejemplo de personas tamasicas
Una persona tamasica realmente no hace nada. Se levanta tarde, come, y generalmente bebe alcohol todo el día. Es perezosa e ignorante. No se interesa por aprender nada, y generalmente lleva mucho tiempo tratar de cambiar su mentalidad. Se niega a sus actividades, y no le interesa mucho el resto de la gente.
Son personas autodestructivas o que las actividades que realizan son autodestructivas.

Comidas Tamasicas

* Alimentos secos, fermentados, deteriorados, sin sabor, en descomposición o rancios.
* Consumen mucha energía a la hora de ser digeridos
* Son la base de la ignorancia, duda pesimismo.
* Ejemplo: comidas que han sido fuertemente procesadas, envasadas, frisadas y/o son viejas, o no son compatibles entre ellas: carne, pescado, huevos, alcohol, cigarrillo, drogas.

Hay santos y videntes pueden sobrevivir solo con alimentación sattvica, y destacan que hay que mantener un balance entre alimentos sattvicos y rajasicos, evitando las comidas tamasicas la mayor cantidad de veces posible.

Aquellos que conquistan los Gunas, de acuerdo al Bhagavad Ghita, llegan a la felicidad eterna. Cuando uno se da cuenta que puede conquistar los Gunas, se libera de su nacimiento, su envejecimiento, enfermedad y muerte.

Cuando nos liberamos de los Gunas, no somos sattvicos, ni rajasicos, ni tamasicos. Podemos colocarnos encima de los Gunas y ver todo como una sola cosa, por ejemplo: tratar a todos del mismo modo: una nube, una piedra, oro, todo es lo mismo; ninguna cosa es más preciada que otra.

Por ejemplo, cuando no nos sentimos orgullosos si la gente nos halaba, o no nos enojamos si caemos en una desgracia, cuando tratamos a los enemigos como amigos: dominando todo este tipo de situaciones, se dice que vencemos los Gunas.

Toda acción, emoción ó pensamiento responde en el ser humano a estas tres cualidades predominando una de ellas. Los alimentos imprimen o modelan esta cualidad en el cuerpo o en la mente, agitando, calmando o enturbiando las olas del lago de la mente y el funcionamiento del cuerpo.
Namasté!

jueves, 22 de enero de 2009

Estira tus espalda en Sethubandhasana


Este post está dedicado a mi sobrino Paquito que necesitaba unos ejercicios para mejorar su cifósis dorsal.

Plano Físico:En sethubandhasana logramos estirar y fortalecer la región dorso-lumbar y crear una autonomía articular en las vértebras de la columna. Fortalecemos los cuádriceps y glúteos, así como los músculos del cuello.

Plano energético:
Como en toda extención nos abrimos a experimentar la apertura del chakra anahata protagonista del amor a nosotros mismos y la expresión del amor universal hacia el mundo que nos rodea. Es una postura que nos abre de corazón para no temer a expresarnos en el mundo y vencer la timidez.

Plano divino:
Al fortalecer y expandir los chakras superiores evolucionamos en la expresión sincera y comprometida de vivir y expresar quienes somos, siendo solidarios , creando nuevas vías para comunicar los planos superiores del ser humano.

Buena práctica Paqui!
Te quiero mucho!

martes, 20 de enero de 2009

Fundación "El Arte de Vivir"



En mi estadía en Pinamar he tenido la suerte de realizar el curso del Arte de Vivir,creado por el líder humanitario Sri Sri Ravi Shankar. Hace 23 años que practico Yoga y tuve la alegría de sentir que aún tengo mucho que aprender. El curso creado por Gurushi , como le dicen sus alumnos, es de extrema sencillez, frescura en sus planteos filosóficos, llevados a ejemplos de la vida práctica. Conducido por instructores altamente calificados que pertenecen a otras disciplinas, como el caso de Matías Quinn, biólogo y traductor público de inglés, quien nos lleva de la mano a experimentar un acervo de sabiduría que va brotando del interior de cada uno de los participantes. El curso , diseñado para vencer el estrés en la vida cotidiana, es un oasis para nuestra mente.

Fundamentado en técnicas de respiración yóguicas, inteligentemente ensambladas, para acceder inmediatamente a estados meditativos, es el puente para hacernos repensar nuestro lugar en el mundo y ser partícipes de la transformación más maravillosa,la de nuestro ego-máscara en el Ser inocente y libre de todo dolor, separación o limitación.

Mi experiencia interior es inefable. Pero el respirar al unísono con mis compañeros y comprometernos a renovar nuestros valores humanos en la sociedad,es la punta visible de un iceberg que esconde la Gracia de un gran Maestro... en el difícil Arte de Vivir.

Om Shanti!
para saber más:www.elartedevivir.org

sábado, 17 de enero de 2009

Om nama Shivaya



A veces nuestro cuerpo se congela de dolor,
a veces nuestro ser se esconde y adormece


a veces me parece estar al otro lado del mundo sin respuestas
a veces sueño que amanece y puedo tocar mi alma

a veces
solo a veces
danzo
y el dolor se derrite en la música
mi ser resplandece para guiarme
al ritmo del mantra
y despierto
danzando en mi alma

Om Shanti!


jueves, 15 de enero de 2009

Cuando el cerebro nos juega en contra

Estación de tren en Pekín. (Foto: Jason Lee | Reuters)


MADRID.- Adónde va Vicente... a donde va la gente- Conocido es el dicho y conocida también la tendencia de los grupos y las sociedades a la homogeneización. La presión social es capaz de cambiar y moldear las decisiones de los individuos, que obtienen cierta recompensa cuando sus acciones se parecen a las de la mayoría. Un trabajo publicado en la revista 'Neuron' describe los procesos que tienen lugar en nuestro cerebro cuando nos damos cuenta de que nuestras respuestas no coinciden con las del grupo y cómo estos determinan que digamos, al final, lo que dice la mayoría.

Las teorías más modernas postulan que el aprendizaje por refuerzo se produce gracias a las señales de error de predicción, es decir, a la discrepancia entre la recompensa esperada y la obtenida. Esta señal "va guiando la toma de decisiones indicando la necesidad de ajustar un comportamiento", explican los autores.

Por otro lado, los estudios sobre conformidad, entendida como el cambio en el comportamiento de un individuo para ajustarse al de otros, sugieren que los mecanismos del aprendizaje por refuerzo subyacen también a este fenómeno. La hipótesis de trabajo de Vasily Klucharev y sus colegas de la Radboud Universisty Nijmegen (Holanda) es, precisamente, que cuando una persona se da cuenta de que su conducta se aleja de la del grupo su cerebro produce una respuesta similar a la del error de predicción que le indica que debe alterar ese patrón en el futuro.

Partiendo de esa base, elaboraron un experimento en el que 21 mujeres debían puntuar lo atractivos que les resultaban 222 rostros femeninos. Después de hacerlo, recibían la calificación que tenía como media cada una de esas caras en Europa. Durante esta fase, el cerebro de las participantes era observado mediante una resonancia magnética funcional.

Imágenes mediante resonancia magnética

En especial, los investigadores prestaban atención a dos zonas del cerebro. La región rostral singular, relacionada con el aprendizaje por refuerzo y las respuestas vinculadas con los errores, cuya actividad indica la necesidad de ajustar una acción cuando el objetivo no se ha alcanzado; y el núcleo accumbens, que interviene en el aprendizaje social y cuya actividad modulan las recompensas inesperadas.

Para comprobar si la opinión de la mayoría influía en las puntuaciones iniciales, 30 minutos después de la primera prueba las participantes calificaron de nuevo el atractivo de cada rostro pero esta vez sin recibir la información de la media europea. Tal y como era de esperar, "la opinión grupal moduló los juicios de los individuos incluso sin que el grupo estuviera físicamente presente", subrayan los autores.


Estos observaron, además, que cuanto mayor era la discrepancia entre la puntuación de un sujeto y la otorgada por el grupo más pronunciado era el efecto de conformidad.

El proceso mental experimentado por las participantes quedó perfectamente reflejado en la resonancia. Cuando se percataban de que la opinión del grupo difería de la suya, la región rostral singular se activaba, así como otras áreas cerebrales relacionadas con el procesamiento de errores. A su vez, el núcleo accumbens se apagaba, junto con otras zonas vinculadas con las recompensas. Una respuesta muy parecida a la señal de predicción de error.

Cuando más pronunciada era la activación y desactivación de las citadas estructuras más probabilidades de que el individuo adaptara sus respuestas a las del grupo, de que se conformara. "En otras palabras -señalan los autores- un conflicto con las normas sociales indica un error similar a la señal de aprendizaje por refuerzo que exige un ajuste del comportamiento".

Un apunte curioso de este estudio radica en la dimensión social de este tipo de conflictos. Cuando Klucharev y sus colegas sustituyeron la puntuación media europea por una elaborada por un ordenador el efecto de conformidad se atenuó. Las participantes no tomaban tan en serio la opinión del ordenador subrayando la naturaleza social del problema.

Cuando nuestra conducta difiere de la mayoría, las neuronas envían una señal de peligro
Este proceso culmina con un cambio de comportamiento para igualarnos al resto


VIA: http://www.elmundo.es/elmundosalud/2009/01/14/neurociencia/1231959081.html
CRISTINA DE MARTOS

LEER MAS SOBRE EL TEMA EN :http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/search/label/Ken%20Wilber

miércoles, 14 de enero de 2009

Estrés, causa de muerte silenciosa en Japón


Varias personas se reflejan en el panel de un centro financiero en Tokio. (Foto: Reuters)

TOKIO.- Estresados o agotados, miles de asalariados japoneses mueren cada año a causa del trabajo, todo un problema de salud en el archipiélago que podría agravarse con la crisis.

En algunos trabajadores desbordados, el exceso de actividad provoca graves trastornos e incluso el desencadenamiento de un infarto, mientras que a otros les lleva directamente al suicidio.

En 2007, la policía registró 2.207 suicidios en el país y alrededor de 10.000 empleados sufrieron un ataque cardiaco o cerebral, que en algunos casos resultó mortal, debido a su trabajo. Estas cifras podrían aumentar con la recesión económica, según han prevenido algunos expertos en el país.

Según Hiroshi Kawahito, abogado de una asociación de familiares de este tipo de víctimas, menos del 10% de los incidentes laborales de este tipo se declaran a los servicios sociales ya que los afectados o sus parientes renuncian a enfrentarse a largos procesos administrativos que no siempre tienen éxito.

En 2007, el 58% de las demandas de indemnización fueron rechazadas por el ministerio de Trabajo, una tasa que, con todo, difiere mucho del 95% que se registraba hace 20 años. "Hay una presión de opinión para que esta plaga se reconozca", explica Kawahito.

Descrito hace ya bastante tiempo en Japón, el 'karoshi' o muerte en el trabajo no fue reconocido hasta hace poco por las autoridades oficiales.

Agotados por el día a día

En mayo de 2007, el jefe de un astillero en la región de Tochigi (al norte de Tokio) puso fin a su vida. Había trabajado de 65 a 70 horas semanales durante seis meses antes de caer en una depresión.

En este caso, los servicios sociales calificaron el suicidio como accidente laboral y concedieron a su viuda una pensión anual de tres millones de yenes (unos 24.000 euros).

"El tema sigue siendo tabú en Japón. Las empresas creen que la salud mental de sus empleados es un problema privado", apunta Hajime Urushihara, responsable de condiciones laborales de la confederación sindical Rengo.

El estrés ha aumentado en el país desde finales de la década de los 90, cuando se produjo un desarrollo de los empleos a tiempo parcial y temporales, un tipo de trabajo que hoy representa un tercio del total.

Estos trabajadores precarios se inquietan por su futuro -85.000 de ellos se convertirán probablemente en parados antes de marzo a causa de la crisis económica-.

Para Tetsunojyo Uehata, jefe del centro de ayuda a las víctimas de estrés, el tiempo de trabajo es sólo un aspecto del problema. Según su opinión, el acoso moral, el fracaso profesional y los conflictos con otros compañeros son las principales causas de los suicidios.

"A menudo, la jefatura no se da cuenta de la gravedad de la situación", se lamenta este doctor, quien apunta que este tipo de problemas acaban repercutiendo en el estado de la familia del afectado.

Sadako, una joven empleada de oficina en Tokio, cuenta que no desconecta al salir del trabajo: "Salgo frecuentemente con colegas y seguimos dándole vueltas a los problemas del trabajo... ¡no aireamos el espíritu!".

Y los trabajadores cansados no tienen escapatoria: "Después de la guerra, los japoneses trabajaban más pero soñaban con que sus condiciones mejoraran. La esperanza parece haber desaparecido ahora", se preocupa el sindicalista Urushihara.

Ninguna clase social se libra del problema, desde los periodistas que multiplican sus colaboraciones hasta el mismísimo emperador de Japón. Akihito se vio obligado a reducir su agenda a finales del pasado año a causa de un estés persistente ligado a sus funciones, según aseguraron sus médicos.

VIA: http://www.elmundo.es/elmundosalud/2009/01/12/neurociencia/1231791019.html

PARA SABER MAS HAGA CLICK AQUI

sábado, 10 de enero de 2009

El prana y la lluvia



Explicar lo que es prana resulta tan difícil como explicar lo que es Dios.Según el maestro Iyengar se trata de una energía física,mental, intelectual,sexual, espiritual y cósmica. Todas las energías vibrantes son prana.Todas las energías físicas como el calor, la luz, la gravedad, el magnetismo y la electricidad, son también prana. Prana es la energía oculta potencial que se halla en todos los seres y que se ve liberada en grado sumo en momentos de peligro. Es el motor primario de toda actividad.Es la energía que crea, protege y destruye. El vigor, la potencia, la vitalidad, la vida y el espíritu son todas formas de prana.

Este video nos propone un ejercicio muy simple para conducir el prana hacia aquellas zonas de nuestro cuerpo que necesitan ser sanadas. Si respiras volviéndote conciente del prana sentirás como tu mente se aclara y tu cuerpo se relaja, sintiéndote cada día más fuerte, más sano y centrado en tu SER.

Namasté!

viernes, 9 de enero de 2009

Si crees en Dios, sientes menos dolor

* Las personas religiosas tienen más activa el área cerebral del córtex prefrontal * Esta zona está asociada con la valoración emocional de las experiencias
MADRID.- Costaleros, peregrinos y penitentes con flagelo en mano aseguran cada Semana Santa que no sufren porque la fe alivia su dolor. Aunque muchos no lo crean, la ciencia acaba de confirmar, al menos en parte, su percepción. Un equipo de investigadores británicos ha demostrado que el sentimiento religioso activa una zona del cerebro relacionada con la regulación del dolor.

Para llevar a cabo su trabajo, estos científicos –miembros de las universidades de Oxford y Cambridge- reclutaron a 24 voluntarios (la mitad eran católicos practicantes, mientras que el resto se declaró no creyente) y les sometieron al mismo experimento.
Los participantes debían contemplar o bien una imagen religiosa -en concreto una representación de la Virgen María realizada por el italiano Sassoferrato en el siglo XV-, o bien una pintura de Leonardo da Vinci de la misma época que muestra a una dama con un armiño.

Después de mirar las pinturas durante 30 segundos, los individuos recibían una descarga eléctrica y debían describir el grado del dolor sufrido utilizando una escala de 0 a 100.

Al analizar los datos, publicados en la revista 'Pain', los investigadores comprobaron que ambos grupos señalaban niveles similares de dolor tras contemplar el retrato de Da Vinci. Sin embargo, la respuesta ante la imagen religiosa varió significativamente entre devotos y no creyentes: los católicos experimentaron un 12% menos de dolor.
El poder de la mente

Para analizar esta divergencia, los investigadores estudiaron el cerebro de los participantes a través de una resonancia magnética y descubrieron que había marcadas diferencias entre los grupos.

Al contemplar la imagen de la Virgen María, sólo en el cerebro de los religiosos se encendía un área del cerebro conocida como córtex prefrontal ventrolateral, una zona asociada a la regulación del dolor y a la valoración emocional de las experiencias (una misma situación puede verse de manera positiva o negativa en función de distintos factores).

Los investigadores sugieren que el sentimiento religioso conduce, por tanto, a una 'reevaluación' del dolor. "Se pone en marcha un mecanismo que es bien conocido gracias a los estudios del efecto placebo o la analgesia. Ayuda a la gente a reinterpretar el dolor, a sentirlo menos amenazante. Estas personas se sentían seguras al contemplar la imagen religiosa, se sentían protegidas, por tanto su contexto [para medir el dolor] era diferente al del resto", explican los investigadores en declaraciones al diario 'The Guardian'.

Según aseguran, este no es un efecto exclusivo de la religión y, probablemente, a través de otras estrategias mentales, como la meditación, puedan alcanzarse una 'habilidad' similar para controlar el dolor.

En sus conclusiones, los investigadores señalan que su hallazgo supone un paso muy importante hacia una mejor comprensión de los mecanismos neuronales asociados al control del dolor, si bien remarcan que son necesarios nuevos trabajos que ratifiquen sus hipótesis.

VÍA :ELMUNDO.ES

jueves, 8 de enero de 2009

Emergencia Espiritual: ¿ cómo podemos entenderla?


El místico, dotado de talentos naturales... y siguiendo... la instrucción de un maestro, entra en las aguas y descubre que sabe nadar, mientras que el esquizofrénico, sin preparación, sin guía y sin talentos, ha caído o se ha lanzado intencionalmente y se está ahogando.

Joseph Campbell, Myths to Live By

Sentimientos de unidad con el Universo. Visiones e imágenes de tiempos y lugares lejanos. Sensaciones de vibrantes corrientes de energía que recorren el cuerpo, acompañadas de espasmos y violentos temblores. Visiones de deidades, semidioses y demonios. Vividos rayos de luz brillante y colores del arco iris. Temores de locura inminente, incluso de muerte.
Cualquiera que experimentara tan extremos fenómenos mentales y físicos seria rotulado inmediatamente como psicótico por parte de la mayoría de los occidentales modernos. Sin embargo, una cantidad creciente de personas parece estar teniendo experiencias desusadas semejantes a las descritas anteriormente y en lugar de sumergirse en forma irrevocable en la insanía, a menudo emergen de esos extraordinarios estados de la mente con una agudizada sensación de bienestar y un nivel mas alto de desempeño en la vida cotidiana. En muchos casos, se curan en el proceso antiguos problemas emocionales, mentales y físicos.
Hallamos muchos paralelos de tales instancias en la historia de vida de santos, yogis, místicos y chamanes. De hecho, la literatura espiritual y las tradiciones de todo el mundo confirman el poder curativo y transformador de esos estados extraordinarios para aquellos que los experimentan. ¿Por que, entonces, casi invariablemen­te se considera como enferma mental a la persona que tiene tales experiencias en el mundo de hoy?
Si bien hay muchas excepciones individuales, de las corrientes predominantes la psiquiatría y la psicología en general no hacen ninguna diferenciación entre misticismo y enfermedad mental. Esos campos no reconocen oficialmente que las grandes tradiciones espirituales dedicadas por milenios al estudio sistemático de la conciencia humana tengan nada que ofrecer. Así, los conceptos y practicas de las tradiciones místicas budista, hindú, cristiana, sufi y otras, son ignorados y desechados indiscriminadamente.
En este ensayo exploraremos la idea de que muchos episodios de estados inusuales de la mente, incluso aquellos que son dramáticos y alcanzan proporciones psicóticas, no necesariamente son síntomas de enfermedad en el sentido medico. Los vemos como crisis de la evolución de la conciencia, o "emergencias espirituales", comparadas con los estados descritos por las diversas tradiciones místicas del mundo.
Antes de discutir mas específicamente el concepto de emergencia espiritual, observemos con mayor atención la relación entre psicosis, enfermedad mental y misticismo, y los desarrollos históricos que han tenido como consecuencia el rechazo de clásicas experiencias espirituales y místicas como síntomas de enfermedad mental por parte de la ciencia y la psiquiatría modernas.

La promesa y el peligro de la emergencia espiritual

EI ideograma chino que corresponde a crisis representa perfectamente la idea de emergencia espiritual. Esta compuesto por dos signos básicos, o radicales: uno de ellos significa
"peligro" y el otro "oportunidad". Así, mientras el pasaje por esa clase de condición suele ser dificil e inquietante, esos estados tienen un notable potencial evolutivo y de curación. Si se las entiende y trata adecuadamente como etapas difíciles en un proceso natural de desarrollo, las emergencias espirituales pueden tener como resultado la cura espontánea de diversas perturbaciones emocionales y psicosomáticas, cambios favorables de la personalidad, soluciones para problemas importantes en la vida y la evolución hacia lo que algunos denominan "conciencia superior". Dado el peligro concomitante y el potencial positivo de esas crisis, la gente implicada en la emergen­cia espiritual necesita la guía experta de los que poseen experiencia personal y profesional en estados no ordinarios de conciencia y saben como tratarlos y apoyarlos. En los individuos que sufren una crisis evolutiva de esta clase, los rotulos patológicos y el uso insensible de diversas medidas represivas, incluido el control de los síntomas con medicación, pueden interferir en el potencial positivo del proceso. La dependencia de largo plazo de los tranquilizantes que suele sobrevenir, con sus efectos secundarios bien conocidos, la perdida de vitalidad y el modo de vida condicionado presentan un triste contraste respecto de esas raras situaciones en que la crisis de transformación ha sido apoyada, validada, permitiéndosele llegar a su culminación. Por lo tanto conviene destacar la importancia de entender la emergencia espiritual y de crear enfoques comprensivos y efectivos para su tratamiento y adecuados sistemas de apoyo. (EI tema del tratamiento se encara de manera más amplia en nuestro ensayo "Ayuda en la emergencia espiritual".

Desencadenantes de la crisis de transformación

En algunos casos es posible identificar la situación que parece haber desencadenado la emergencia espiritual. Puede ser un factor principalmente físico, como una enfermedad, un accidente o una operación. Otras veces, el esfuerzo físico extremo o la prolongada falta de sueño puede parecer el desencadenante inmediato. En las mujeres, puede ser el alumbramiento, los problemas del embarazo o el aborto. Tambien hemos visto situaciones en que el comienzo del proceso coincidió con una experiencia sexual excepcionalmente poderosa.
En ocasiones,
el comienzo de la emergencia espiritual puede seguir a una experiencia emocional poderosa. Puede tratarse de la perdida de un vinculo importante, como la muerte de un hijo u otro pariente cercano, el fin de una relación amorosa o el divorcio. Del mismo modo, una serie de fracasos, como ser despedido de un empleo, o la pérdida de propiedad, pueden preceder inmediatamente el inicio de la crisis evolutiva. En los individuos predispuestos, el ultimo golpe puede ser una experiencia con drogas psicodélicas o una sesión de psicoterapia experiencial.
Sin embargo,
uno de los catalizadores más importantes de la emergencia espiritual parece ser una profunda dedicación a diversas formas de meditación y de practica espiritual. Esos métodos han sido diseñados específicamente para activar las experiencias espirituales. En reiteradas ocasiones han tomado contacto con nosotros personas cuyas experiencias desusadas se presentaron durante la practica sostenida del zen, la meditación budista vipassana, el yoga kundalini, los ejercicios sufis o la plegaria cristiana y la contemplación monástica. Cuando diversas disciplinas espirituales orientales y occidentales están ganando rápidamente popularidad, son cada vez mas las personas que tienen crisis transpersonales, otra razón mas por la cual el correcto entendimiento y el tratamiento de las emergencias espirituales sea una cuestión de creciente importancia.


Extraído del libro Emergencia Espiritual de Stan y ChristinaGrof.


lunes, 5 de enero de 2009

La gravedad, nuestro gurú cósmico.(B.K.S Iyengar)



Este video nos muestra como la fuerza de gravedad actúa sobre nuestro cuerpo.Hacernos "amigos" de ella hará que nuestras asanas de yoga sean cómodas, livianas y eficaces. Para publicar este video debes hacer referencia a http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com

Realización Koi Films http://koifilms.blogspot.com

Gracias a Tobi y Malala por su creatividad!

Uno de los maestros más respetados de Yoga es Iyengar. Hoy quiero compartir con ustedes un material exclusivo traducido del francés por mi maestro Miguel Angel Carrara que nos permite acercarnos a conceptos fundamentales en el armado del asana desde la visión esclarecedora de B.K.S Iyengar.

Iyengar trataba de transmitir a sus discípulos en París (1971 y 1972) tres sensaciones en el armado de un asana:eje,paralelismo y línea media.

Brahmasutra: un equilibrio simétrico del cuerpo ,de los dos costados de la línea media.Un trabajo paralelo a ambos lados.

En un articulo sobre “la danza y la escultura en el arte clásico indio”, Kapila Malik Vatsyayana escribió: “Verticalmente,la figura humana es concebida como compuesta de dos mitades iguales situadas de cada lado de una línea media,el Brahmasutra, línea fija e invariable,que representa la inmutable fuerza de la gravedad”.

Aquí rescatamos dos nociones importantes para Iyengar: 1) El eje de la Gravedad, al que todo ser debe someterse,para evitar sufrir torceduras ,inflamaciones,etc.,y no vivir en una constante agresión contra el Cosmos;hablando de ahimsa,no violencia,pero viviendo sobre un fondo constante de himsa, agresión.

2)La línea media humana,que debe ser llevada perpetuamente a coincidir con la primera. Dice Iyengar: “La cúspide del cráneo, el centro de la frente,la raíz de la nariz,la mitad de los labios,el centro del mentón,la mitad del esternón,…todo debe estar sobre una línea”.y recomienda “vigilar SIEMPRE la línea media”. Y explica como los esfuerzos de pasividad y de actividad,deben testear, apreciar el peso de ambos lados del cuerpo,como si estuviésemos sopesando un melón ,haciéndolo saltar ligeramente en la palma de la mano.

Este trabajo de pasividad y actividad,”debe equilibrar de igual modo,el peso de cada uno de ambos costados del cuerpo.Solo entonces viene la ligereza”.Y agrega :”la derecha y la izquierda DEBEN reunirse en el medio”

Volviendo a Vatsyayana: “Hablamos de samabhanga,una actitud perfectamente equilibrada: las dos mitades del cuerpo,de cada lado del brahmasutra,pesan lo mismo una y otra, y el reparto del peso total es perfecto… como los personajes humanos en estado de paz(el equilibrio físico evoca al equilibrio mental y afectivo;es por eso que los dioses y las diosas ,asíshanti),de inmovilidad y recogimiento,son presentados en samabhanga.Todas las imágenes sattvicas de la escultura india,son representadas en esta actitud”

Iyengar agrega sobre este equilibrio “que es un don del Creador (Brahma)…que no debe ser obtenido por los músculos,sino por el espíritu”.Un total abandono de la masa de los diferentes pesos a la Gravedad,el Guru Cosmico, la gravedad.

- Bibliografía: Extractado de “Asi hablaba B.K.S. Iyengar” – Noêlle Perez-Christiaens

viernes, 2 de enero de 2009

Supta Vajrasana,el brillo del diamante

Supta Vajrasana o virasana, es una asana para elevar la energía de tus chakras bajos( muladhara, swadhistana y manipura).

Nivel Físico:
Nos ayuda a estirar los cuádriceps, ligamentos laterales de la rodilla, tibiales permitiendo la rotación interna de la rodilla.Estira el recto abdominal y la espalda en apoyo sobre el suelo se repara de todo cansancio.

Contraindicaciones:
si tienes cuádriceps hipertrofiados, no deberás bajar hasta el suelo sino usar almohadones detrás de tus rodillas y por detrás de tu espalda para no generar excesiva presión en tus meñiscos y ligamentos.Contraindicada en inflamación de rodilla e hiper-lordosis de columna lumbar.

Nivel energético: Como les decía, nos permite elevar la energía de los chakras bajos hacia el corazón pulsante de Anahata chakra. Desarrolla la Aceptación de aquello que nos duele y no podemos cambiar, el amor a lo diferente, expande tu corazón más allá de tu egoísmo.

Nivel espiritual:
Reconcilia nuestro sentido de unidad con todo lo que nos rodea, ilumina nuestra alma(jivatman) como la joya de un diamante pulido bajo el poder del Espíritu.

Namasté!


Cúentame tu experiencia !

jueves, 1 de enero de 2009

La Meditación y el dolor según Krishnamurti




Quisiera comenzar el año con este post acerca de la Meditación, un arma poderosa para evitar la repetición de nuestro pasado. Si quieres VIVIR con mayúsculas, medita para que tu vida no se repita mecanicamente, sino que sea la obra de lo nuevo de tu SER.Si bien el tema que aborda es el duelo, no nos viene nada mal ESTAR PRESENTES y alerta ante nuestra leal compañera.Los dejo con las palabras del maestro...

La meditación es la manifestación de lo nuevo.
Lo nuevo está más allá y por encima del pasado repetitivo; la meditación es el final de esa repetición. La muerte que la meditación trae es la inmortalidad de lo nuevo. Lo nuevo no se halla dentro del área del pensamiento y la meditación es el silencio del pensamiento.

La meditación no es un logro personal, no consiste en retener una visión, ni es la excitación producto de las sensaciones. Es como el río que, indómito, fluye rápido y rebasa sus márgenes. Es música sin sonido; no puede ser domesticada ni utilizada. La meditación es el silencio en el cual, desde el mismo principio, el observador ha cesado.

El sol aún no había salido y a través de los árboles podía verse el lucero del alba. Había un silencio realmente extraordinario; no era el silencio que hay entre dos sonidos o entre dos notas, sino el silencio que existe sin razón alguna, el silencio que debió existir en los inicios del mundo. Y ese silencio llenaba todo el valle y los montes.

Los dos grandes búhos, llamándose uno al otro, no perturbaban ese silencio, y un perro que a lo lejos ladraba a la luna aún visible, formaba parte de aquella inmensidad. El rocío era muy denso y el sol sobresalía por encima el monte, lanzando destellos de innumerables colores y bañándolo todo con el resplandor de sus primeros rayos.


Las delicadas hojas de la jacarandá estaban cargadas de rocío y los pájaros venían a ella a darse su baño matinal, agitando las alas para que el rocío de las delicadas hojas humedeciera sus plumas. Los cuervos graznaban con su peculiar insistencia, saltando de una rama a otra e introduciendo bruscamente la cabeza entre las hojas, agitando las alas y acicalándose. Alrededor de media docena de ellos estaban posados sobre una gruesa rama y había muchos otros pájaros dispersos por el árbol, tomando su baño matinal.

El silencio se expandía y parecía ir más allá de los montes. Se escuchaba el habitual alboroto de los niños, sus gritos y sus risas; y la granja empezaba a despertar.

Iba a ser un día frío y ahora la luz del sol cubría los montes. Eran montes muy viejos, probablemente los más viejos del mundo, con rocas de formas fantásticas que parecían haber sido cinceladas con gran esmero, colocadas una en equilibrio sobre otra; y ni viento ni golpe alguno podía moverlas de su equilibrio.

Era un valle muy alejado de los pueblos y la carretera que lo atravesaba conducía a otra aldea; estaba llena de baches y no había automóviles ni autobuses que turbaran la ancestral quietud de aquel lugar. Transitaban carretas de bueyes, pero su movimiento formaba parte de los montes. Se veía el lecho seco de un río que sólo llevaba agua cuando llovía en abundancia y su color era una mezcla de rojo, amarillo y castaño. Él también parecía moverse con los montes; y los aldeanos, que caminaban en silencio, se asemejaban a las rocas.

El día transcurrió lentamente y hacia el final del crepúsculo, mientras el sol se ocultaba tras los montes del oeste, el silencio que venía de muy lejos se extendía sobre los cerros, a través de los árboles, cubriendo los pequeños arbustos y la vieja higuera sagrada (el baniano). A medida que las estrellas empezaban a brillar, el silencio iba haciéndose cada vez más intenso; apenas podía uno soportarlo.

Se apagaron las pequeñas lámparas de la aldea y, con el sueño, la intensidad del silencio se hizo aún más profunda, más amplia, e increíblemente poderosa. Incluso los montes se volvieron más silenciosos, porque también ellos habían interrumpido sus murmullos, su movimiento, y parecían haber perdido su peso inmenso.

Dijo que tenía cuarenta y cinco años; iba impecablemente vestida, con un sari, y llevaba varias ajorcas en las muñecas. El hombre mayor que la acompañaba dijo que era su tío. Nos sentamos los tres en el suelo, frente un gran jardín en el que crecían un baniano, algunos mangos, una buganvilla de color muy vivo, y varias palmeras aún jóvenes. Ella estaba muy triste; movía las manos inquietamente e intentaba no deshacerse en palabras y, quizás, en lágrimas. Su tío dijo: «Mi sobrina y yo hemos venido a hablar con usted. Su esposo murió hace unos años y poco después perdió a un hijo; desde entonces no deja de llorar y ha envejecido terriblemente. No sabemos qué hacer. Los consejos médicos habituales no han servido de mucho; está adelgazando y creo ha perdido interés en sus otros hijos. No sabemos dónde acabará todo esto y ella ha insistido en que viniéramos a hablar con usted».


«Perdí a mi esposo hace cuatro años. Era médico y murió de cáncer, pero nunca me lo dijo y, más o menos, hasta el último año no me enteré de su enfermedad. Sufría terriblemente, a pesar de la morfina y otros sedantes que los médicos le suministraban. Ante mis propios ojos se fue consumiendo hasta morir».

Casi asfixiada por sus propias lágrimas, guardó silencio. Posada en una rama había una paloma arrullándose pacientemente. Era de color gris oscuro, con la cabeza pequeña y el cuerpo grande —relativamente grande, claro, puesto que no dejaba de ser una paloma. De pronto emprendió el vuelo y la rama oscilaba de arriba abajo por la presión del inicio el vuelo.

«Aunque parezca incomprensible, no puedo soportar esta soledad, esta existencia que carece de sentido sin mi esposo. Amaba a mis tres hijos —un niño y dos niñas—, y un día, el año pasado, mi hijo me escribió desde la escuela contándome que no se sentía bien y poco después el director me telefoneó para decirme que había muerto».

Ahora empezó a sollozar sin poder controlarse. A continuación mostró la carta del niño, donde expresaba su deseo de regresar a casa porque se sentía enfermo, y mandaba sus mejores deseos de que ella se encontrara perfectamente. Explicó que el niño estaba preocupado por ella; de hecho no quería ir al colegio, sino permanecer a su lado; pero ella, de alguna manera, lo había obligado a irse temerosa de que su dolor pudiera afectarle. Ahora ya era demasiado tarde. Las dos niñas, añadió ella, no tenían plena conciencia de todo lo sucedido porque eran muy pequeñas. Súbitamente exclamó: «No sé qué hacer. Esta muerte ha sacudido mi vida hasta los cimientos. Porque, como si de una casa se tratara, construimos con mucho esmero nuestro matrimonio, pensando que tenía un base de sólidos cimientos, pero ahora este terrible suceso lo ha destruido todo».

Su tío debía de ser un hombre creyente, un tradicionalista, pues añadió: «Dios le ha enviado esta pena; pero, aunque ella ha cumplido todas las ceremonias necesarias, no le ha servido de nada. Yo personalmente creo en la reencarnación, pero eso no es ningún consuelo para ella; no quiere ni oír hablar del tema, porque para ella nada tiene ya sentido; no hay forma posible de ayudarle».

Estuvimos allí sentados en silencio durante un rato. El pañuelo de la mujer estaba completamente empapado, de manera que sacamos uno limpio del armario, para que pudiera secarse las lágrimas de sus mejillas. La buganvilla roja asomaba por la ventana y la brillante luz del sur reposaba en todas sus hojas.

¿Quiere realmente hablar de esto, llegar a su misma raíz? ¿O busca sólo alguna explicación, algún razonamiento que la reconforte, algunas palabras satisfactorias que le hagan olvidar su dolor?



Ella contestó: «Me gustaría examinarlo detalladamente, pero no sé si tengo la capacidad o la energía para enfrentarme a lo que seguidamente quiere plantearme. Cuando mi esposo vivía, solíamos venir a algunas de sus charlas, pero ahora puede que sea difícil para mi entender sus palabras».

¿Por qué sufre? No me dé una explicación, eso sólo sería una interpretación verbal de su sentimiento y no el hecho real. Cuando hagamos una pregunta, no conteste, por favor; simplemente escuche y trate de encontrar la respuesta por sí misma. ¿Por qué existe en todos los hogares, ricos y pobres, en todos los seres humanos, desde el hombre más poderoso de la tierra hasta el mendigo, el dolor a la muerte? ¿Por qué sufre realmente? ¿Es por su esposo o es por sí misma? Si llora por él, ¿pueden sus lágrimas ayudarle? Él se ha ido para siempre y, haga lo que haga, no conseguirá que regrese, ni lágrimas, ni creencias, ni ceremonias, ni dioses pueden devolverle la vida. Es un hecho que debe aceptar; no puede hacer nada. Pero si llora por sí misma porque se siente sola, por su vida vacía, por los placeres sensuales de que disfrutaba y por la compañía de su esposo, entonces llora por su propia vacuidad y la lástima que siente de sí misma, ¿no es cierto? Quizás, por primera vez se dé cuenta de su propia pobreza interior. Si me permite decirlo, sin ningún ánimo de ofender, puso todas sus esperanzas en su esposo, y esa entrega le dio comodidad, satisfacción y placer, ¿verdad? Todo lo que siente ahora —la sensación de pérdida, la agonía de la soledad y de la ansiedad— es una forma de lástima de sí misma, ¿no es así? Obsérvelo, por favor. No se le resista bloqueando su corazón y diciendo: «Amaba a mi esposo y en ningún momento pensé en mi misma; quería protegerlo, aunque a menudo trataba de dominarlo; pero todo lo hacía por su bien y nunca pensé en mí misma». Así pues, ahora que él se ha ido, ¿no es cierto que ahora se da cuenta de su verdadera condición? La muerte de su esposo la ha sacudido y le ha mostrado el verdadero estado de su corazón y de su mente. Puede que no quiera afrontarlo, que lo rechace por miedo; pero si observa un poco más, verá que llora por su propia soledad, por su propia pobreza interior, es decir, por la lástima que siente de sí misma.


«Es usted un poco cruel, ¿no le parece, señor? —dijo ella. He venido a verle buscando verdadero consuelo y, ¿qué es lo que me está dando?».

Una de las ilusiones que tiene la mayoría de la gente, es creer que existe tal cosa como el consuelo interior, que alguien puede darle ese consuelo o que uno puede encontrarlo. Siento decirle que tal cosa no existe. Si lo que busca es consuelo, vivirá presa en la ilusión y cuando esa ilusión desaparezca se sentirá triste porque dejará de tener el consuelo. Por lo tanto, para comprender el dolor o para superarlo, tiene que ver realmente lo que está sucediendo en su interior; no ocultarlo. Señalar todo esto no es crueldad, ¿no le parece? No es algo deshonroso de lo cual deba avergonzarse. Cuando lo vea todo con auténtica claridad, entonces lo soltará inmediatamente, sin un rasguño, sin mancha, renovada, intacta de cualquier acontecimiento de la vida. La muerte es inevitable para todos nosotros; nadie puede escapar de ella. Tratamos de buscar cualquier tipo de explicación, de encontrar apoyo en toda clase de creencias con la esperanza de trascender la muerte, pero hagamos lo que hagamos, la muerte es una realidad que está siempre a la vuelta de la esquina; puede que aparezca mañana o al cabo de muchos años, pero siempre esta ahí, presente. Uno tiene que aceptar este hecho inmenso de la vida.

«Sin embargo...» interrumpió su tío; y empezó a explicar la creencia tradicional en el atman, en el alma, en esa entidad permanente que continúa. Ahora se encontraba en su elemento, en ese camino tan frecuente plagado de sagaces argumentos y citas. Bruscamente se había sentado erguido y se podía apreciar en sus ojos el grito de la batalla, la batalla de las palabras; habían desaparecido de él la simpatía, el afecto y la comprensión; se hallaba en su sagrado terreno de la creencia y de la tradición, apisonado por el fuerte peso del condicionamiento. «Sin embargo, ¡el atman está en cada uno de nosotros! Renace y continúa hasta darse cuenta de que es Brahman; y tenemos que pasar por el dolor para llegar a esa realidad, porque vivimos en la ilusión, el mundo es una ilusión; pero sólo hay una realidad».



¡Y ahí terminó! Ella me miró sin prestarle mucha atención; pero su rostro empezaba a mostrar una sonrisa amable, y ambos nos pusimos a mirar a la paloma que había regresado y a la resplandeciente buganvilla roja.

No hay nada permanente en la tierra ni en nosotros. El pensamiento puede dar continuidad a cualquier cosa en la que piense; puede darle continuidad a una palabra, a una idea, a una tradición, puede creerse a sí mismo permanente, pero ¿lo es? El pensamiento es la respuesta de la memoria y, ¿es permanente la memoria? Puede construir una imagen y darle a esa imagen continuidad, permanencia, llamándola atman o lo que sea; puede recordar el rostro del esposo o de la esposa y aferrarse a él; sin embargo, todo esto es la actividad del pensamiento; es el pensamiento quien crea el miedo y, de ese miedo, nace la urgencia de tener lo permanente, miedo de no tener mañana el sustento o el abrigo necesario, el miedo a la muerte. Este miedo es producto del pensamiento y Brahman también lo es.

Entonces su tío replicó: «La memoria y el pensamiento son como una vela; uno la apaga y la prende de nuevo; olvida y luego recuerda otra vez; se muere y renace de nuevo en otra vida. La llama de la vela es la misma y a la vez no lo es. De modo que en la llama hay cierta clase de continuidad».

Pero la llama que se apagó no es la llama nueva. Tiene que terminar lo viejo para que lo nuevo nazca. Si hay una constante continuidad modificada, entonces nunca hay nada nuevo. Los miles de ayeres no pueden renovarse; incluso la vela misma se consume. Todo tiene que terminar para que lo nuevo sea.

Ante esto, y no pudiendo hacer uso de citas, de creencias o de dichos ajenos, la actitud del tío fue de retraerse y quedarse callado, totalmente desconcertado y un tanto furioso, porque se había desenmascarado a sí mismo y, al igual que su sobrina, no quiere enfrentarse al hecho.

«No me interesa nada de esto —dijo ella—, soy terriblemente infeliz; he perdido a mi esposo, a mi hijo, y me quedan estas dos niñas, ¿qué he de hacer?».

Si de verdad le importan sus dos hijas, no puede vivir interesada en sí misma y afligida por su desgracia; tiene que velar por ellas, educarlas debidamente, y no contentarse con ofrecerles la mediocridad acostumbrada. Pero si sigue obsesionada por la lástima que se tiene a sí misma, a lo cual lo llama “amor a su esposo”, y vive encerrada en su dolor, entonces está destruyendo también a sus dos hijas. Consciente o inconscientemente, todos somos unos perfectos egoístas y, mientras obtengamos lo que queremos, creemos que todo está bien. Pero en el momento que un acontecimiento destruye lo que hemos construido, gritamos desesperados esperando encontrar un nuevo consuelo que, por supuesto, de nuevo volverá a ser destruido. De manera que este es el proceso que continuará funcionando y si quiere seguir atrapada en esta secuencia repetitiva, sabiendo perfectamente cuáles son sus consecuencias, entonces, ¡adelante! Pero si ve lo absurdo que es todo eso, entonces de forma natural dejará de llorar, dejará de aislarse, y vivirá junto a sus hijas con una nueva luz y con una sonrisa en el rostro.

Relación y Amor, La Verdadera Revolución, Capítulo 4.©KFT.
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