lunes, 30 de junio de 2008

YogaSlackers, yoguis innovadores en la cuerda floja



Sam Salwei y Jason Magness, los YogaSlackers,hacen posturas mientras mantienen el equilibrio en una cuerda floja a 30 cm del suelo. Son unos atletas contemplativos.Equilibrarse sobre la cuerda requiere fuerza central y atención en la respiración.Te obliga a acceder a la fuente interior de calma , porque tienes que entrar en tí para encontrar la tranquilidad. No puedes pensar en nada más.

La cuerda floja es humillante destruye totalmente tu ego.De adultos no nos gusta probar cosas nuevas salvo que las podamos dominar. Tienes que acercarte a la cuerda floja con la mente de un niño y la voluntad de jugar y arriesgar. En la cuerda estamos descubriendo y reinventando todo el tiempo- dice Salwei.

Somos como niños animándonos los unos a los otros, es social y divertido.Magness, es un atleta,que confía en el pranayama para mejorar sus actividades de alpinismo, triatlon y carreras de aventura.

En el 2000, un amigo lo introdujo en un tipo de meditación en movimiento que puede realizarse como una arte en sí mismo o como preparación para actividades como el alpinismo o la gimnasia. Magness lo introdujo en el Yoga, cuando abrieron un gimnsasio para alpinistas en Dakota del Norte.

Como ambos amigos acampan con frecuencia, suelen colgar la cuerda entre un par de árboles: permanecer de pie es la primera postura que hay que dominar. Se adpatan las posturas como el árbol, el águila, el loto y el guerrero para ser equilibristas en la cuerda floja. Estos intrépidos amigos han enseñado el yoga en la cuerda floja en la India,Nueva Zelanda y Tailandia.

Al leer la nota en Joga Journal, me interesó el abordaje de hacer Yoga en equilibrio, ya que me hizo recordar las palabras de mi querido maestro Miguel Angel Carrara, cuando nos hacía practicar por horas asanas como el árbol, el águila o el danzarín, incluso sobre tacos de madera del ancho de un pie:- deben sentirse tan ligeros y atentos al equilibrio como si estuvieran sobre una cuerda floja. Es más, pueden probar hacer Yoga sobre una cuerda para entrenar la concentración de sus mentes-nos increpaba con disciplina y perseverancia.

Quince años después, como todo maestro visionario, su sugerencia se hizo realidad, de la mano de los innovadores YogaSlackers.

Por ello esta nota está dedicada a mi maestro, que me enseñó a crear e investigar en el mundo infinito del Yoga.

Adriana Paoletta

domingo, 29 de junio de 2008

Jala Neti, prepárate con KRiYAS para tus pranayamas



“Con la práctica de Neti Kriya se curan los desórdenes debidos a la flema y aumenta la visión interior.” Gheranda Samhita

El Yoga y en particular el Hatha Yoga posee un repertorio de técnicas de purificación (kriyas) corporal que intentan mantener el cuerpo en tanto que instrumento de manifestación de la vida en óptimo funcionamiento.

Estas técnicas de purificación son rutinas de limpieza corporal, para ayudar al cuerpo a eliminar las toxinas, y a funcionar como un instrumento adecuado para la expresión de la energía vital. Antes de realizar los pranayamas debemos practicar este kriya para limpiar la mucosidad de la naríz, purificar las fosas nasales para el correcto pasaje del aire y del prana sutil.

Según el maestro Iyengar, el aire inspirado circula por el área de las membranas mucosas. A menos que éstas funcionen de manera eficaz, la respiración se vuelve forzada e irregular. Las mucosas pueden congestionarse a causa de cambios atmosféricos, o bien su secreción puede verse afectada por diversos factores tales como el tabaco, el humo, las infecciones, los estados emocionales, etc.El flujo del aire es desviado periódicamente de una fosa nasal a la otra, debido a cambios en la circulación de la sangre, así como por causa de una lesión, enfermedad o resfriado.Tales cambios alteran la forma y el tamaño de la naríz, las fosas y los conductos nasales.



En Ayurveda (medicina tradicional india) se las utiliza para equilibrar los doshas o la constitución del cuerpo según los diversos elementos y para armonizar el cuerpo en sus funciones.

La limpieza nasal yóguica (Jala Neti) es una de estas técnicas purificatorias conocidas desde hace milenios y se utiliza para limpiar las cavidades nasales. Es una técnica muy sencilla, práctica, segura y de gran utilidad para el occidental, ya que permite incrementar la capacidad respiratoria (cantidad y calidad), ayudar a prevenir y mejorar muchos tipos de desórdenes como alergias, congestión nasal, resfríos, asma, sinusitis, bloqueos nasales crónicos, respiración por la boca, limpiar el smog acumulado y en definitiva sentir el aire fresco y puro conectándose con la respiración e incrementando la energía vital de todo el organismo.”

“Además son conocidos los efectos de la práctica de Jala Neti en cuanto al alivio de tensiones mentales y dolores de cabeza. Una práctica regular de Jala Neti ayuda a equilibrar las condiciones de temperatura y humedad que la nariz necesita para funcionar adecuadamente. Según el Yoga se agregan a estos beneficios físicos, otros del tipo energético ayudando a equilibrar las energías del cuerpo (prana) y equilibrando la mente.

En un principio la técnica puede parecerte un poco antinatural o generar rechazo, pero no es menos natural que el cepillado de los dientes cada día. En mis clases se sorprenden cuando venciendo la primer impresión, con la instrucción de un maestro en la técnica, la experimentan sintiendo el bienestar y la liberación de la respiración, y al comprobar lo bueno de la técnica en el cuidado y mantenimiento de la salud general del organismo.

La consecución de la técnica involucra un recipiente especialmente diseñado lleno de agua tibia y levemente salada al 9 % (recipiente neti o “lota”). Inclinando la cabeza de forma lateral y hacia un costado se coloca el pico del recipiente en una de las fosas nasales haciendo atravesar la solución salina desde una de las fosas hacia la fosa opuesta haciendo salir el líquido por esta última, respirando mientras tanto por la boca. Se hace pasar el agua en ambas direcciones para que la limpieza sea completa. Luego se termina con un adecuado secado de la nariz.



Esta técnica se puede realizar de forma diaria como parte integral de la disciplina yóguica y con su práctica se obtienen beneficios para el cuidado de la salud y el bienestar psíquico.”

“La técnica mas sencilla, usual y asequible a todo el mundo, es la siguiente:

Utilizar ½ litro de agua mineral (no clorada) embotellada o de manantial.

Mezclar con una cucharadita de café rasa de sal (preferentemente marina y fina, aunque también es válida la sal común de mesa); la proporción de sal en agua es similar a la existente en el agua de mar.

Calentar el agua con la sal en un cazo mientras se revuelve para su disolución; prácticamente, cuando se diluya toda la sal, el agua habrá alcanzado su temperatura ideal: tibia, misma temperatura que el cuerpo (36-37º).

Situados encima de un lavabo, se llena la lota y se introduce su cánula en uno de los orificios nasales de tal forma que tapone completamente el orificio.

Se inclina un poco el cuerpo hacia delante y se gira la cabeza lateralmente hacia el lado donde se ha introducido la cánula, de tal forma que la nariz queda a la misma altura que la barbilla y la cabeza ladeada.

Manteniendo la boca ligeramente abierta durante todo el proceso, el agua comenzará a fluir de forma natural desde una fosa nasal, para salir al exterior por la otra.

Mantener la posición hasta que la lota quede vacia si es sencilla, o hasta que se vacíe la mitad aproximadamente, si es doble, y repetir todo el proceso por el otro lado.



Antes de cambiar de fosa nasal, sonar la nariz por ambas fosas nasales al mismo tiempo con suavidad.

Si la posición de la cabeza no es correcta, el agua puede desviarse interiormente hacia la boca (se siente el agua salada); en este caso no hay que tragar el agua, sino echarlo por la boca hacia el exterior y corregir ligeramente la inclinación de la cabeza para que el fluido sea correcto.

En caso de que una (o las dos) fosas nasales se hayen taponadas con mucosidad y el agua no fluya:

Se mantiene la misma técnica dejando que el agua tibia entre en contacto con la mucosidad (aunque no fluya hacia la otra fosa nasal).

Se mantiene el contacto del agua con la mucosidad entre 15 y 30 segundos.

Se retira la cánula y se deja fluir al exterior el agua que ha estado en contacto con la mucosa.

Sonar la nariz con suavidad y repetir este proceso varias veces hasta terminar el agua.

Repetir el proceso por el otro lado.

SECADO

Después de terminar con el paso del agua, es muy importante secar bien las fosas nasales; para ello:

Ponerse de pie con las piernas separadas y el tronco doblado hacia delante, paralelo al suelo; una mano coge la muñeca de la otra en la espalda.

Con la cabeza levantada, inspirar y sonar con suavidad.

Bajar la cabeza, inspirar y sonar con suavidad.

Ladear la cabeza hacia la derecha, inspirar y sonar con suavidad.

Ladear la cabeza hacia la izquierda, inspirar y sonar con suavidad.

Repetir todo el ciclo varias veces hasta notar que las fosas nasales están secas.

Si se nota mareo, suspender la técnica, respirar normalmente varias veces y después continuar con el secado.

Finalmente, depie y con el cuerpo erguido, sonar varias veces alternativamente y con mucho cuidado las fosas nasales, tapando una y sonando por la otra, hasta notar que no sale agua.

Secar los últimos restos de agua con papel.

Durante este proceso de secado, si no se hace con cuidado, se puede desviar agua hacia un conducto auditivo; no tiene gran importancia, salvo una ligera sensación desagradable que desaparecerá poco a poco.

Si el secado no se efectúa totalmente, también puede producirse un ligero efecto de rinitis que desaparecerá después de sonarse varias veces.

Se puede efectuar esta limpieza una vez al dia, preferentemente antes de desayunar o de cenar, o varias veces si hay congestión nasal.”

Esta nota está dirigida a Sabrina y Christian, mis nuevos alumnos de Yoga Blog. Espero que les sirva de ayuda y se preparen a probarlo el miércoles próximo.Namasté!
Adriana Paoletta

sábado, 28 de junio de 2008

Yoga y Medicina Oriental en la EUROCOPA


El departamento médico de la selección alemana confía en los resultados de la homeopatía y acupuntura que emplean los clubes de la Bundesliga y contrató a un profesor de yoga para la Eurocopa.

Alemania apuesta por medicina oriental
En una situación mucho mejor se encuentra la selección germana. El mediocampista Frings está fuera porque todavía se está recuperando de una fractura de una costilla. El técnico Joachim Löw puede contar, sin embargo, con todos los demás dorsales para el partido contra Turquía.

Uno de los secretos de la buena condición física de los alemanes ha sido revelado al comienzo de la Eurocopa por un estudio realizado por el Instituto de Diagnóstico de Desempeño y Traumatología Deportiva de Coblenza.

Una encuesta llevada a cabo en los 26 repartos médicos de la primera y segunda división alemanas constató que 24 médicos (92%) de los clubes, además de utilizar remedios convencionales, recurren a la homeopatía para acelerar la recuperación de los jugadores lesionados.

En una entrevista publicada en el sitio web alemán 'Spiegel Online', el autor de la pesquisa, el médico deportivo Peter Billigmann, nombró varios motivos para este resultado. "El tratamiento tiene éxito, los medicamentos homeopáticos no tienen prácticamente ningún efecto colateral y en la cuestión del dopaje estamos del lado seguro", señaló.



Oliver Schmidtlein, fisioterapeuta de la selección alemana, admitió que no entiende ciertos métodos de la medicina alternativa, pero que la estimulación de la autocuración puede "acelerar considerablemente la rehabilitación".

Según el sondeo de Billigmann, el 60% de los médicos de la 'Bundesliga' también recurren a la acupuntura en el tratamiento de los jugadores. El lateral izquierdo del Bayern de Múnich y de la selección, Marcel Jansen, por ejemplo, usa Kinesio Tapin, un esparadrapo funcional japonés para proteger los músculos.

Para la fase de preparación de la Eurocopa, la Federación Alemana de Fútbol (DFB, siglas en alemán) también contrató al profesor de yoga Patrick Broome, un psicólogo que ya trató a grandes estrellas del pop, como Sting y Madonna.

Según reveló a 'Spiegel Online', son pocos los jugadores de la selección alemana que no asisten a sus sesiones de yoga.

swissinfo, Geraldo Hoffmann
(Traducción del portugués: Antonio Suárez)
VIA :YOGALIA

viernes, 27 de junio de 2008

BABY Yoga



Cuando somos mamás no tenemos el tiempo para dedicarnos a nuestra práctica de Yoga. El Yoga es adaptación y por ello nada más hermoso que practicar naturalmnete las asanas junto a tu bebé. Lo he hecho con mis hijos mellizos moviéndome al compás de sus demandas y también junto a mis alumnas con sus bebés.

Ya que lo ideal no existe podemos procurar realizar algunas posturas con nuestro bebé sobre el vientre, como en sethubandhasana en forma dinámica como un juego de sube y baja. En las posturas de pie como parsvothanasana( la cigueña)flexionamos nuestro tronco sobre la pierna , mientras el bebé está recostado a nuestros pies.
Le sonreímos, lo acariciamos, le transmitimos nuestro amor a través de la corriente armónica de nuestros movimientos.



Estas bellas sensaciones no se borrarán jamás de nuestros sentidos, las guardaremos como un tesoro en nuestra memoria corporal, para expresarla afectivamente en el futuro.

Disfruta del Yoga junto a tu bebé!

Adriana Paoletta
Fotos: Baby Yoga

jueves, 26 de junio de 2008

ENCUENTRA tu EQUILIBRIO en el mundo con la postura del árbol.


Vrksasana o la postura del árbol, es una de las primeras asanas de equilibrio que enseño en mis clases de yoga.Todos sienten un intenso desafío al lograrla ya que esta amable postura es un símbolo del poder del yoga para alcanzar nuestro equilibrio físico , emocional, energético, mental y espiritual.

Para realizarla es necesario realizar correctamente Tadasana, y que nuestros apoyos estén distribuidos de forma perfecta para lograr la estabilidad.

Los pies alineados y paralelos, los arcos aspirados hacia la cara interna de las piernas, para trasladar el apoyo al antepie, las rótulas en suave tensión hacia arriba, mirando al frente, los glúteos suavemente contraídos para mantener alineada la pelvis, el transverso del abdómen ajustado,la columna estiráda hacia arriba, el pecho abierto, los hombros bajos, el mentón a cuatro dedos del esternón, los brazos alineados en centro de los muslos laterales, la mirada al frente.

Fija un punto de concentración( Drishti) y eleva la pierna derecha en flexión hasta apoyarla en la pata de ganso. Presiona para obtener estabilidad. Al mismo tiempo eleva los brazos uniendo las palmas sobre tu cabeza. Logra estabilizar ambas caderas y que estén las dos en la misma línea.

Respira naturalmente y mantén la mirada al frente , hasta sentir levedad y equilibrio en tus piernas.

Esta postura refuerza los músculos sartorios,equilibra el balance de ambas piernas, trabaja con el equilibrio físico, para rehabilitar operaciones de rodilla, caderas,y cualquier alteración en los pies.

Respira y dirige tu respiración a través de la columna vertebral para sentir el estiramiento de cada vértebra, y el pasaje del prana a través de sushumna nadi.

Esta asana te ayudará a sentirte seguro en tus pies, a reconciliarte con el mundo en equilibrio con tus sueños y deseos interiores. Te fortalecerá la ecuanimidad para mantener tus pies en la tierra pero tu corazón y tus brazos elevados al cielo, en equilibrio perfecto de las energías del yin y del Yang.

Practícala y cuéntame tu sensación.

Adriana Paoletta

martes, 24 de junio de 2008

Sueños ZEN



El zen es la doctrina japonesa de meditación y liberación. Se basa en las enseñanzas de buda y que fueron llevadas desde la India, primero a China y luego a Japón. El zen incorpora algunos aspectos del bushido o código samurai.

En el zen existe un estricto protocolo para dormir. Los monjes se tienen que acostar en esta postura para dormir, es la misma postura que adoptan las mujeres embarazadas para descansar.

Después de hacer la respiración lunar, acuéstate a dormir sobre tu lado derecho, con las rodillas flexionadas y las manos cerca del pecho. Pon una almohada en tu cabeza para que tu cuello quede alineado con la columna. Puedes poner una almohada entre tus rodillas para estar más cómodo.



Cierra los ojos, concentra tu atención en tu entrecejo, sube ligeramente tu vista como si quisieras ver por dentro de tu cabeza

Ahora inhala despacio y cuenta hasta 3 y exhala contando hasta 6. La finalidad es que la exhalación dure el doble que la inhalación.

Tu respiración es tranquila, no exageres al inhalar, pero si requieres más tiempo para inhalar cuenta hasta 4 y cuando exhales cuenta hasta 8.

Sigue así por un rato, inhalando y exhalando y contando las respiraciones. Después de unos minutos solo observa el entrecejo; si un pensamiento te distrae, regresa al conteo respiratorio o tu atención total a las oscuridad de tu entrecejo.



No importa el tiempo que te tome dormirte, sigue con el ejercicio. Esta forma de conciliar el sueño es una forma básica de meditación; en otras palabras, en lo que logras dormirte, estás meditando !!! La meditación te genera otro tipo de beneficios, como ecuanimidad, constancia y paciencia.

Esta nota está dedicada a mi alumno Manuel. Espero que te ayude a relajar tus tensiones.

Felices sueños...

Adriana Paoletta

lunes, 23 de junio de 2008

NaDIE MuERE



Despojémonos de quien creemos ser y convirtámonos en quien siempre hemos sido.
Por creer que nacimos , imaginamos que somos nuestro cuerpo, la mente repite ,cuando muera dejaré de existir.

Tememos a la muerte en la medida que nos identificamos con el cuerpo suponiendo que soy YO y es MIO.El cuerpo muere, sobre eso no hay duda,a tal punto que la descomposición comienza a adrvertirse poco después ¿Se pudrirá también la energía que animó a esa forma vacía?

Cuando YO me defino como cuerpo me estoy definiendo como transitorio.Como YO se identifica con la mente que teme a la desintegración.
Si uno piensa que YO es la mente ,¿Quién soy yo?.¿Este pensamiento o el siguiente?¿O acaso soy ambos, aunque sean antagónicos?¿Quién es el YO? ¿El que está triste o el que está contento?¿O es el incesante desenvolvimiento de la mente?.Los pensamientos se piensan a si mismos.

LA PERCEPCION PURA
Cuando la atención está centrada en los ojos, en la función de ver la PERCEPCION que permite tener consciencia de un objeto, no roza el sentido de la audición, pese a que están presentes los elementos potenciales para oir.
No existe experiencia alguna donde no esté presente la percepción.Será la percepción misma lo que llamamos YO ?
La percepción es la luz mediante la cual vemos el mundo.



En muchas prácticas espirituales la palabra "ignorancia" no denota estupidez ni falta de inteligencia sino la identificación errónea de creer que somos el contenido de la consciencia.Pocos son los que advierten la diferencia entre percepción y el objeto de la percepción.

Si al ver una película nos diéramos cuenta que detrás de las imágenes dinámicas y el nudo argumental sólo hay fotogramas alineados por obra de el montaje , la película sería percibida de forma diferente,carente de emocionalidad e identificación por el observador. Ahora bien cada cuadro sería un pensamiento, si pudiéramos separar cada pensamiento viviríamos la vida de una forma MENOS REACTIVA.
Si ahora nos concentramos en la pantalla del cine LA CONCIENCIA donde se proyectan los cuadros(PENSAMIENTOS)sabremos que las imágenes son sólo ilusiones momentáneas sin verdadera sustancia, que sólo contienen el significado que nosotros le damos.Ahora, esa fuente de luz constante que proyecta la pelicula de mi vida es la PERCEPCION.Descubrimos que todo lo que imaginábamos ser (nuestra memoria , todos los contenidos de la mente) no es más que una vieja pelicula que se soltó y gira sola en el carrete, y que el encargado de la proyección se fué.



¿Quién soy yo? Es una pregunta sin respuesta.No podemos conocer la verad, sólo podemos serlo.No podemos descubrir LA VERDAD en los contenidos de la mente .Sólo podemos dejar al descubierto la falsedad de la identificación si vamos mas allá de lo falso se encuentra la verdad.

Tememos a la muerte (la nuestra o la de los otros) porque creemos haber nacido¿Quién es el que nació?¿Quién es el que muere?:Mirémonos por dentro¿Qué cara teníamos antes de nacer? o es que quien soy en realidad nunca nació y nunca morirá.

Eduardo Seoane
Fuente: Stephen Levine

domingo, 22 de junio de 2008

¿Qué es el Qi ?


La idea de Qi es fundamental para el pensamiento médico chino, pero no hay definición que pueda recoger su significado. Podemos decir que todo en el universo, sea materia orgánica o inorgánica está compuesto y está definido por su Qi.El pensamiento chino no disingue entre materia y energía, sin embargo podríamos hablar del Qi como materia a punto de convertirse en energía, o energía a punto de transformarse en materia. Más bien el Qi es percibido funcionalmente, por lo que hace.

Qi es la fuente de TODO MOVIMIENTO EN EL CUERPO y acompaña a cualquier movimiento.
El movimiento de la actividad física(caminar, bailar), moviminetos involuntarios( respiración , latidos del corazón), actividades voluntarias(comer, hablar), actividades mentales( pensar, disfrutar), el desarrollo,crecimiento y proceso vital son todos movimientos que dependen del Qi.



En el cuerpo el Qi se mueve en 4 direcciones:ascendiendo,descendiendo, entrando y saliendo. En el Nei Jing se dice que si hay insuficiente Qi, si el Qi está obstruído o se mueve en forma "rebelde" o desordenadamente, o si alguna de las direcciones del Qi pierden su regulación, el resultado será la falta de armonía.

El Qi protege el cuerpo:impide la entrada de los agentes patógenos ambientales.

El Qi es la fuente de transformación armoniosa en el cuerpo;cuando se ingiere alimento se transforma en otra sustancia, tales como sangre, en el propio Qi, lágrimas, sudor y orina.

El Qi gobierna la retención de sustancias del cuerpo y de los órganos, es decir el qi "conserva" las cosas dentro, mantiene a los órganos en su sitio , mantiene a la sangre en los caminos de la sangre y evita la pérdida excesiva de distintos fluídos corporales.



El Qi calienta el cuerpo: el mantenimineto del calor corporal en su totalidad o en algunas partes del cuerpo( extremidades), dependen de las funciones calentadoras del Qi.

Adriana Paoletta

sábado, 21 de junio de 2008

Feedback positivo. Pensamiento positivo en el trabajo


El término “feedback positivo” es un anglicismo que podemos traducir al castellano con adjetivos como reconocimiento, halago, aprecio, agradecimiento...
Dar las gracias, mostrar aprecio, o expresar admiración, son tipos de conversaciones que tienen que ver con el feedback positivo. En este artículo vamos a reflexionar un poco más sobre este concepto: para qué lo utilizamos, qué nos aporta, por qué nos cuesta tanto usarlo, cómo emplearlo con maestría...

Una primera aproximación al concepto de Feedback Positivo nos obliga a realizar una primera distinción entre Aprecio y Admiración:

EL APRECIO
El aprecio nace del agradecimiento que sentimos por algo que recibimos del otro. Cuando apreciamos a alguien, opinamos que ha hecho o dicho algo que ha tenido un efecto positivo en nosotros. Estas opiniones sobre lo que el otro ha hecho, son las que generan el aprecio, el agradecimiento.

Cuando nos sentimos agradecidos, normalmente le hacemos saber al otro que su comportamiento ha tenido consecuencias valiosas para nosotros, que nos ha dado algo que es importante y positivo. Ese algo puede ser:



De tipo Material: Ayudar a un amigo realizar una reparación en el coche. Regalarle a un vecino unas hortalizas de la huerta. Ayudar a un compañero en la oficina a terminar un informe...
De tipo Intelectual. Hacer una sugerencia a un colega para terminar una propuesta que no terminaba de cuadrar. Ayudar a un amigo a encontrar una solución a un problema que le tenía preocupado. Ofrecer un punto de vista diferente en una reunión, permitiendo así al grupo avanzar en la búsqueda de opciones ante una situación determinada...
De tipo Emocional: Acompañar a un amigo en un momento especialmente doloroso de su vida. Ofrecer una palabra de aliento. Mostrarse comprensivo y apoyar a alguien en un momento de dificultad...

LA ADMIRACIÓN

La admiración, por su parte, nace del descubrimiento de la virtud del otro. Cuando admiramos a alguien, opinamos que hay algo en lo que dice o en lo que hace que es una referencia para nosotros, que nos sirve de modelo, que nos impulsa a aprender de él.

Cuando sentimos admiración por alguien, normalmente le hacemos saber que reconocemos en él una virtud que nos parece valiosa y apreciable y que supone una referencia para nosotros, un ejemplo que nos anima a crecer y a esforzarnos por ser mejores personas.

EL VALOR DEL FEEDBACK POSITIVO
La expresión de aprecio o de admiración es un tipo de conversación que tiene un poder evidente en la comunicación interpersonal. Cuando damos las gracias o mostramos aprecio por el otro, ponemos en marcha una conversación que es necesaria y valiosa en las relaciones con los demás. Por una parte, le damos al otro la posibilidad de que conozca mejor su identidad pública, es decir, la imagen que tengo de él, lo que yo opino de lo que él hace, el aprecio que hago de su modo de actuar. Esta visión de “lo que el otro piensa sobre lo que yo hago”, es muy importante y necesaria para profundizar en la comprensión de uno mismo, de las habilidades y fortalezas disponibles, de lo que nos vincula y lo que nos separa de los demás. Desde este punto de vista, el feedback positivo es una potente herramienta de aprendizaje que reconoce el valor de determinadas acciones y, en consecuencia, ayuda a reforzarlas. La Psicología ha demostrado amplia y suficientemente el valor que tiene para el aprendizaje el refuerzo positivo (reconocimiento), frente al del refuerzo negativo (castigo).

Por otra parte, cuando damos feedback positivo estrechamos vínculos, reforzamos las relaciones, generamos una corriente de empatía que nos conecta con el otro, porque hacemos explícito nuestro reconocimiento de sus virtudes o de las acciones que nos benefician. De modo opuesto, cuando las expresiones de feedback positivo escasean o se emplean de manera inadecuada, encontramos que las relaciones se resienten. Es probable que, en consecuencia, aparezca el resentimiento y que la relación se deteriore. La falta de gratitud y de reconocimiento ha roto muchas relaciones de pareja, familiares, de amistad, o laborales.

LA DIFICULTAD DE DAR FEEDBACK POSITIVO
A pesar de que para la mayoría de nosotros es evidente el impacto que tiene el feedback positivo en las relaciones interpersonales, es frecuente encontrar, sin embargo, muchas carencias en este tipo de conversaciones: Hay personas que jamás demuestran gratitud o agradecimiento, personas que lo hacen muy raramente y otros muchos que se expresan torpemente, con precipitación o a destiempo.

¿Qué hace que tengamos este tipo de dificultades? ¿Por qué hay tantos padres que no saben mostrar gratitud, aprecio y reconocimiento hacia sus hijos? ¿Tantas parejas que no saben agradecer al otro? ¿Tantos maestros que nunca reconocen a sus discípulos? ¿Por qué es tan frecuente encontrar Managers que nunca tienen tiempo para dar feedback a sus colaboradores?

Cuando trabajamos la dificultad para dar reconocimiento, buscamos qué creencias tiene la persona para actuar del modo en que está actuando. Por ejemplo:

“Si felicito a mi colaborador por el trabajo bien realizado, se relajará (o me pedirá algo a cambio)”
“Las cosas nunca están lo suficientemente bien hechas como para felicitarle”
“Si muestro mi admiración, de alguna manera muestro también mis carencias”
“No hay nada por lo que felicitarle, es su obligación, se le paga para eso”
“Si le agradezco ahora, luego no podré amonestarle cuando sea necesario”
...
CONCEPTO DE VULNERABILIDAD
Las dificultades para ofrecer reconocimiento tienen que ver, en buena parte de los casos, con la dificultad para exponerse. Cuando damos las gracias, cuando mostramos aprecio o admiración, de alguna manera estamos expresando también la necesidad que tenemos del otro y esto es difícil para aquellas personas que piensan que mostrarse vulnerable es peligroso. Son personas que piensan:

VULNERABILIDAD = DEBILIDAD



Creemos que la vulnerabilidad nos acerca y nos vincula a los demás. En suma, que la vulnerabilidad, lejos de ser una debilidad, es una fortaleza:

VULNERABILIDAD = FORTALEZA

Veamos esta distinción más detenidamente. Las personas que creen que Vulnerabilidad = Debilidad, tienen firmemente arraigada la idea de que los demás están esperando a ver su “punto flaco” para atacarnos. En el mundo de la empresa, especialmente, “hay mucho tiburón esperando el momento adecuado”. “No se puede bajar la guardia”. “Hay que estar siempre alerta”.

Las personas que creen que vulnerabilidad = Fortaleza, creen que la vulnerabilidad es precisamente lo que más nos conecta con los demás. Creen que cuando nos mostramos vulnerables nos hacemos más humanos, más cercanos, más confiables, a los ojos de los demás.

Las personas que creen que Vulnerabilidad = Debilidad, tienen bloqueado el acceso a muchos tipos de conversaciones, ya que mostrarán dificultades para pedir ayuda, para decir “no sé”, para dar las gracias, para reconocer que necesitan de los demás, que ellos solos no pueden. Están más cerradas al aprendizaje, ya que el primer paso para aprender es reconocer que hay algo que “no sé” o que “necesito aprender”.

Las personas que creen que vulnerabilidad = Fortaleza tienen más conversaciones disponibles. Pueden decir “no sé”, “necesito ayuda”, “yo solo no puedo”. Pueden hablar de lo que les falta, de lo que les da miedo, de lo que necesitan de los otros. Pueden agradecer y reconocer las virtudes de los demás, están más abiertas al aprendizaje, puesto que tienen más facilidad para aprender de los demás.

Las personas que creen que Vulnerabilidad = Debilidad, generan mucha antipatía a su alrededor. Los demás ven claramente sus dificultades (aquellas que tanto se esfuerza en ocultar son precisamente las más evidentes), pero juzgan prepotente, vanidosa o poco humilde su actitud. Por eso, cuando tienen un fallo, los demás se alegran e incluso lo celebran. ¡A fin de cuentas es de carne y hueso, como todos los demás!. Esta reacción “vengativa de los otros” tiene el efecto de reforzar todavía más la creencia de origen: “los demás esperan ver mi punto débil para atacar. No se dan cuenta de que es precisamente esa creencia la que genera la reacción de los demás y no al contrario.

Las personas que creen que Vulnerabilidad = Fortaleza, generan más simpatía a su alrededor. Los demás ven claramente sus dificultades pero también ven que las afronta con honestidad y con humildad, que están abiertos a aprender y a pedir ayuda. Cuando tienen un fallo, encuentran apoyo y comprensión.

Fuente: Miriam Ortiz de Zárate. Coaching ontológico.

martes, 17 de junio de 2008

Efectos del hatha Yoga sobre la salud II



Desde tiempos remotos se conoce los efectos de las técnicas Yoga en el tratamiento de diferentes trastornos. Por ejemplo, se recomienda el Pranayama Bhastrika y las técnicas Uddiyana, Paschimottanasa, Vakrasana, Mayurasana, Trikonasana, Viparitakarani y la Savasana para aliviar la acidez. En el tratamiento de las cefaleas pueden emplearse la respiración rítmica Nadi-Sodhana y las técnicas Viparitakarani y la Savasana. Para la obesidad se sugieren los Pranayamas: Bhastrika, Ujjayi, Kriya Kapalabhati, el Bandha Uddiyana, y las Asanas Paschimottanasana, Trikonasana, Vakrasana, Sarvangasana, Sirshasana, Dhanurasana y Savasana.

Como resultado de investigaciones científicas se ha demostrado la efectividad de la relajación Yoga en la disminución de la presión arterial diastólica y sistólica en personas hipertensas, así como la reducción del consumo de medicamentos antihipertensivos.

Ampliamente se ha reconocido la utilidad de las prácticas Yoga, especialmente los Pranayamas, en el tratamiento del asma bronquial, con la consiguiente mejora de los síntomas, la disminución en el consumo de medicamentos y las modificaciones en la reactividad pulmonar. Esto es posible, en gran medida, gracias a que disminuye la hiperactividad psicológica y la inestabilidad emocional, reducen por tanto, la descarga vagal eferente, y causan la broncodilatación y el decrecimiento de la reactividad pulmonar. La terapia Yoga es aconsejable en el tratamiento a personas con diabetes, no dependientes de la insulina, y se constata una significativa reducción en los niveles de hiperglicemia, la hipoglicemia oral y en las drogas hipoglicémicas.

Cuando se combinan los ejercicios con el tratamiento habitual de enfermos alcohólicos, se acelera el proceso de rehabilitación, lo que implica, cambios en los niveles de satisfacción y estabilidad emocional.

El tratamiento de los desórdenes vertebrales es posible gracias al incremento de la elasticidad de los músculos cortos, la relajación muscular local y general, el fortalecimiento de los músculos extensores y el mejoramiento de la postura, por un lado, y una mayor estabilidad del sistema nervioso autónomo, un mejor estado de ánimo, enfrentamiento de las tensiones y reevaluación positiva del dolor por el otro.

Los beneficios de dichas prácticas también pueden observarse en el tratamiento de diversas enfermedades de orden psíquico, tales como las neurosis, la epilepsia, los estados prepsicóticos y psicóticos y en menor medida en los trastornos psicopáticos.

Asímismo contribuyen al manejo de síntomas asociados con el estrés psicológico.

Las prácticas Hatha-Yoga en diferentes grupos etareos.

A pesar de que algunos gurus hindúes no aconsejan al Hatha-Yoga antes de los 10 ó 12 años, las evidencias destacan su utilidad tanto en el mejoramiento de las funciones intelectuales, como en las relaciones interpersonales y una mejor adaptación social, en niños y adolescentes.



Por ejemplo, en niños de 6 a 16 años con retardo mental medio, moderado y severo, se observan mejorías en el coeficiente intelectual, luego de 1 año de entrenamiento Yoga, consistente en ejercicios de respiración, Pranayama y Kapalabhati, el Sithlikarana Vyama -ejercicio Yoga para aflojar las articulaciones-, el Suryanamaskar -saludo al sol con 12 posturas Yoga-, la Savasana y la meditación. Dichas técnicas, al aflojar las articulaciones y relajar la musculatura mejoran las habilidades motoras. Con el control de la respiración se incrementa la coordinación psicomotora. El dominio sobre la mente mejora los procesos de atención y concentración y como consecuencia, el cociente de inteligencia.

Igualmente se ha demostrado la efectividad del Yoga en el mejoramiento de la salud de adolescentes asmáticos, al aumentar el funcionamiento pulmonar y la capacidad para el ejercicio, efectos que se constatan, aún 2 años después, en la reducción de síntomas y la ingestión de medicamentos antiasmáticos. A pesar de que existe una tendencia a la disminución de la eficacia de las prácticas, proporcional a la edad, no existen limitaciones para las personas de edad avanzada, siempre que éstas sean moderadas y progresivas, previa realización de exámenes radiográficos.

En 6 meses de prácticas en personas de la tercera edad es posible disminuir la tensión emocional, lograr una mejor relajación, flexibilidad y un mayor sentimiento de autodominio. Incluso con 2 frecuencias semanales por espacio de sólo 16 semanas se obtiene una reducción significativa de la presión sanguínea tanto sistólica como diastólica y del peso corporal (ligeramente). Perciben más cambios positivos en la calidad de vida, tanto desde el punto de vista social, persoanl como físico.

Como puede apreciarse, existe una gran cantidad de experiencias que avalan las modificaciones que provocan en el organismo humano, las técnicas de Yoga, así como su importancia terapéutica. Sin embargo, no debe perderse de vista el abordaje, en toda su complejidad subjetiva y social, de la potencialización del ser humano, que es precisamente la esencia del Yoga y que constituye un factor importante que debe tenerse en cuenta en las investigaciones.

En nuestra opinión, más importante que el estudio de las técnicas del Yoga, es la investigación del Yoga como sistema. El análisis por técnicas es insuficiente para el avance científico, pues no son más que medios para obtener determinados objetivos esenciales.

Incluso, la técnica mas elevada del Yoga (Samadhi), que requiere como condición para su práctica un alto nivel de desarrollo, no es más que un medio para obtener el verdadero objetivo del Yoga: elevar la actividad conciente del individuo, de manera tal que éste progrese en todas las facetas de su ser.




Por otra parte, el análisis del Hatha Yoga puro, aunque sea de manera integral, tampoco es suficiente para la comprensión y real investigación de la concepción Yoga, pues esta disciplina no permite por sí sola alcanzar los más elevados estados de desarrollo humano, establecidos por el sistema como un todo,sino que es considerada como una disciplina preparatoria para el verdadero trabajo de Yoga. Recibe el denomi-nativo de Yoga en sentido amplio, sólo indicando la totalidad del proceso de autoperfeccionamiento.

Pensamos que las investigaciones deben también estar encaminadas a desentrañar las relaciones entre las modificaciones parciales producidas por los ejercicios y los mecanismos reguladores centrales o esenciales del individuo. Ello no debe enfocarse sólo con una óptica psicofisiológica, sino que debe trascender a los planos subjetivo, psicológico y social. Las prácticas no se manifiestan al margen de la concepción general del mundo que tenga el individuo, estrechamente relacionada con el desarrollo de su personalidad, y por supuesto con las condiciones socioculturales existentes en general.

En este sentido, la asimilación de las técnicas no es igual en individuos, grupos y sociedades, por lo que las investigaciones debieran tener esto en cuenta con mayor profundidad. Así como valorar el empleo combinado de estas técnicas con la psicoterapia u otros métodos de influencia psicológica y social, culturalmente más asequibles al hombre occidental, que pueden emplearse exitosamente en función del objetivo fundamental del Yoga.

Todo esto nos lleva a considerar que las investigaciones deben hacer énfasis, no sólo en el conocimiento de las técnicas, sino, sobre todo, en el conocimiento de lo que se pretende lograr con ellas en el sistema del Yoga. Esto permitirá, entre otras cosas, esclarecer lo que está detrás de la ausencia o permanencia de los sujetos en las prácticas.

Otro factor que limita el progreso científico en relación con el Yoga, específicamente en el campo de la salud, es que en muchas de las investigaciones, la salud es entendida sólo como ausencia de enfermedad. Por ello, generalmente no se controla adecuadamente el hecho de si se produce o no un cambio en la concepción del mundo del paciente bajo la práctica del Yoga, así como tampoco el carácter ni el alcance de este cambio, tanto para el propio individuo como para la sociedad.

Es importante tomar en consideración que, aún cuando la persona enferma no mejore clínicamente, puede encontrar un nuevo sentido a su vida, una nueva visión del mundo que le permite ser más eficiente en su trabajo, en sus relaciones con los demás, encarando así la vida desde una perspectiva mejor. Finalmente, en la búsqueda de los efectos del Yoga para la salud, se requiere, por tanto, enfocar al hombre desde una perspectiva amplia, que contemple la salud no sólo como ausencia de enfermedad, sino como una adecuada expresión en los niveles físico, mental, espiritual o mental superior y social.

Fuente:medicos descalzos

lunes, 16 de junio de 2008

Efectos del Hatha-Yoga sobre la salud


Este artículo expone algunas de las investigaciones científicas llevadas a cabo para demostrar los beneficios de los ejercicios del sistema Hatha-Yoga en el funcionamiento del organismo y por consiguiente su aplicación para el tratamiento de diversos padecimientos, para distintas edades. También se ofrecen algunas consideraciones sobre las principales limitaciones de dichas investigaciones.

En la cultura occidental hay un acercamiento progresivo a la medicina tradicional India, la cual está encaminada funda-mentalmente a la promoción de la salud, siendo el Yoga uno de sus principales exponentes.

El Yoga es un método de autorre-gulación conciente que conduce a una integración armónica de los aspectos físicos, mentales y espirituales de la personalidad humana. Es, además, una filosofía de la vida y una disciplina de autoperfeccionamiento que posibilita el desarrollo de la relación armónica del hombre con el medio que lo rodea.

Sin embargo, en Occidente, frecuentemente se identifican con la práctica de ejercicios Hatha-Yoga, modalidad preparatoria que consiste en un conjunto de posturas, ejercicios respiratorios o pranayamas, de limpieza, de concentración y de meditación en los que trabajan al unísono el cuerpo y la mente. Éstos han ganado adeptos gracias a sus valores preventivos y curativos para diversos padecimientos.

En nuestro país, desde hace ya algunos años, se han venido practicando ejercicios Hatha-Yoga y cada vez, gozan de mayor popularidad. No obstante, su empleo pudiera tener un mayor alcance en la medida que se extienda a programas de intervención comunitaria, en la búsqueda no sólo de prevención y curación, sino también de promoción de salud.

En el presente artículo nos proponemos mostrar algunas de las investigaciones científicas que demuestran el beneficio para la salud de los ejercicios Hatha-Yoga, que esperamos resulten de utilidad para los especialistas interesados en estas prácticas.

Modificaciones producidas en el organismo como resultado de la práctica de técnicas Yoga:



En investigaciones realizadas durante la ejecución del Kapalabhati (KB) técnica de limpieza del tracto respiratorio se encontraron variaciones significativas en la intensidad y distribución de los procesos de inhibición y excitación del cerebro, mediante el EEG.1 Hubo un incremento relativo de la actividad de las ondas alfas, teta y Beta 1, estas 2 últimas principalmente en la región occipital.2 De forma similar con el Santhi Kriya ejercicio de respiración y relajación, se obtuvo un incremento de la actividad alfacerebral a nivel occipital y prefrontal de ambos hemisferios.3

Por otro lado, el KB promueve los mecanismos de descarboxilación y oxidación en el cerebro y otros órganos del cuerpo, lo cual se expresa en el decrecimiento de los niveles de urea en sangre, el incremento de la creatinina y la tiroxina. Se observan, además, modificaciones en la respuesta metabólica cerebral mientras se realiza la meditación Yoga. Hay una alteración importante en la proporción de glucosa, con un ligero incremento en el área frontal y una reducción más pronunciada en la occipital.

Durante la práctica de un tipo de pranayama respiración rítmica controlada concientemente en que se midieron los potenciales evocados auditivos de latencia media, se encontró un incremento de la amplitud y la disminución de la latencia de la onda Na, sin embargo, la onda Pa no se modificó. La causa de esto puede deberse a una alteración generalizada en el proceso de información a nivel tálamo!cortical primario mientras se realiza el ejercicio.6

La mayor parte de los hallazgos, sin embargo, se refieren a los cambios en la respuesta cardiovascular y respiratoria. Por ejemplo, el Jalandharabandha un ejercicio de bloqueo de la laringe, que actúa como facilitador de apnea (Kumbhaka) incrementa el número de vasodilataciones y acorta la latencia de éstas, así como la duración y amplitud de las reacciones vasomotoras, sin que cambie la posición del máximo y el mínimo, en contraste con lo que ocurre con la apnea sola. En sentido general, las personas entrenadas en Hatha-Yoga incrementan la estabilidad del sistema vasomotor, con una latencia más corta y un retorno más rápido a niveles básicos de dicha respuesta, así como también elevan la presión respiratoria y el tiempo de su retención.



También se ha observado un aumento de la actividad del sistema nervioso simpático durante la práctica de la Vrikshasana postura Yoga de equilibrio en posición de pie! incrementándose los minutos de ventilación, la frecuencia respiratoria, la eliminación de dióxido de carbono, el consumo de oxígeno, la frecuencia cardíaca y el pulso.11 Mientras que la actividad del sistema nervioso simpático se inhibe con la savasana o postura de relajación, que disminuye los niveles de presión sanguínea diastólica y sistólica.12-16 Incluso se aprecian reacciones diferentes en el tiempo de ejecución de un mismo ejercicio, como ocurre, por ejemplo, en el Ujjayi pranayama un tipo de respiración extremadamente lenta que incluye retención de la respiración en cada ciclo respiratorio en el que hay un incremento significativo del consumo de oxígeno cuando la retención de la respiración (kumbhaka) es corta y un decrecimiento considerable en éste durante el período de kumbhaka prolongado.17

Algunas técnicas de control de la respiración Yoga conducen a un aumento de la temperatura de la piel y oral. Esto es posible porque incrementan la respuesta cardíaca, el tiempo en que decrece el flujo sanguíneo renal y hepático, así como el flujo sanguíneo a nivel cerebral y de los vasos periféricos.

En el funcionamiento del sistema óseo-muscular, se aprecian modificaciones significativas. La capacidad anaeróbica se incrementa, al aumentar los niveles de LDH lípidos de alta densidad enzima utilizada durante el ejercicio para proveer de energía para la contracción muscular y por tanto uno de los medidores de la capacidad física. Las prácticas permiten, además, el aumento de la fuerza de las manos y el restablecimiento en las contracturas de las articulaciones mediante posturas como la Pachimottanasana y la Ustrasana.

Las personas entrenadas en técnicas Yoga incrementan sus habilidades en el control muscular general que comprende la relajación y la contracción. Igualmente son capaces de ejercer control, de manera selectiva, de grupos de músculos. Por ejemplo, en una investigación realizada se pudo comprobar que los sujetos podían lograr, incluso reducir la presión anal voluntariamente, lo cual se midió mediante la electromiografía y la manometría. Esta disminución se debió a una relajación activa del esfínter anal externo y pudiera tener importantes implicaciones clínicas en personas con trastornos en la defecación.

La ejecución de ejercicios Yoga, como se ha podido apreciar, proporcionan una serie de transformaciones y beneficios en el funcionamiento de todo el cuerpo. Asimismo permiten el mejoramiento de las funciones psíquicas tanto cognitivas como afectivas y el control voluntario de las funciones habitualmente involuntarias.

Las diferentes técnicas de Pranayama producen un incremento significativo no sólo en la capacidad física del individuo sino también en la percepción por parte de éste de su capacidad tanto física como mental. Las prácticas Yoga, en sentido general conducen a un significativo aumento del cociente de ejecución, de memoria, el índice de fatiga y la capacidad vital, una reducción del tiempo de reacción visual y auditivo, así como a una mejora del estado de ánimo, la disminución de la tensión emocional, la depresión, la ansiedad, la irritabilidad y la fatigabilidad.

Hasta aquí hemos abordado una serie de investigaciones científicas, que tienen como objetivo esclarecer los cambios que tienen lugar como resultado de las prácticas Hatha-Yoga en diferentes órganos, sistemas y niveles de regulación, expresado por los cambios fisiológicos y bioquímicos registrados, así como las respuestas manifestadas verbalmente.

Fuente:http://www.medicosdescalzos.es/index.php?option=com_content&task=view&id=363&Itemid=120

domingo, 15 de junio de 2008

El Bhagavad Guita según GANDHI


"Ningún conocimiento puede ser alcanzado sin ser buscado, ni la tranquilidad sin afanarse por ella, ni la felicidad sino a través de tribulaciones. Todo investigador en un momento u otro tiene que sufrir un conflicto de deberes,un vuelco del corazón."(Cap 1.Bhagavad Ghita)

El B. Ghita es una de las secciones didácticas incluída en el Mahabharata, el gran poema épico de la literatura india. Nuestro fragmento se halla en el libro VI Bhisma-Parva , Cap. 25 al 42. Se trata como dice Gandhi de un gran poema religioso en el cual Krishna personificado en el cochero de uno de los jefes de los ejércitos contendientes, Arjuna, le revela el camino de la salvación.



El término Guita significa canto.Bhagavad expresa la suprema realidad que es denominada indiferentemente Brahma,Paramatma,Bhagavan.El término sánscrito Bhaga significa felicidad y Bhagavan,el único que tiene la felicidad, el único adorable. La sílaba misma Bha, significa el que soporta el universo y ga tiene el sentido de creador, señor y propulsor. La sílaba va indica el espíritu universal, en el que están todos los seres y el que habita en todos los seres. Este poema religioso pertenece al siglo II a.C.

Gandhi llevó al práctica las enseñanzas de esta obra religiosa y se convirtió él mismo en un ejemplo de No Violencia( Ahimsa) llevado hasta sus últimas consecuencias.

Cuando Gandhi lo tradujo a su lengua materna, el Guyerati, y después hizo una traducción y comentarios en inglés, su intención fue acercar en un leguaje sencillo el sentido profundo de un texto revelador y su particular interpretación del espíritu del hinduismo: Verdad(Sathya) y No violencia(Ahimsa),dos virtudes que fueron norma y práctica en su vida.



Así escribe: "Cuando no hay deseos por los frutos, no hay tentación por lo falso o por lo violento.Tomemos cualquier ejemplo de falsedad o de violencia, y encontraremos que detrás de ellos está el deseo de obtener un fin acariciado.El Guita hace referencia a este mensaje importante: la renuncia a los frutos de la acción. El Guita está escrito desde el corazón y puede ser comprendido sólo desde el corazón."

Adriana Paoletta
Para leer: El Bhagavad Guita de acuerdo a Gandhi. Evangelio de la acción desinteresada. Ed. Kier

sábado, 14 de junio de 2008

Krishnamurti. ¿Qué es la meditación?.



Y esas personas les han dicho que deben aprender a concentrarse. ¿Han investigado ustedes alguna vez lo que significa la concentración? Su base es una acción de la voluntad que consiste en oponer resistencia a cualquier factor que pudiera actuar como distracción y en enfocar la energía o el pensamiento en algo: una frase, una palabra…, una de esas palabras a la que ustedes llaman mantras y que repiten hasta la saciedad. La concentración implica oponer resistencia, ya sea para impedir que cualquier otro pensamiento se infiltre, o para controlar el pensamiento y evitar que merodee; es un acto de la voluntad, es resistencia, es represión. Necesitamos tener una mente libre, una mente llena de vitalidad, de energía; y en una mente que vive en conflicto constante la energía se pierde. Y necesitamos energía; la necesitamos para ir al trabajo, para hacer cualquier cosa. Todo lo que hacemos requiere energía. Si son capaces de desechar su sistema de meditación predilecto, si son capaces de ver y comprender la verdad de que la concentración es meramente resistencia, y por consiguiente conflicto y pérdida de energía, entonces pueden averiguar por sí mismos lo que se necesita para que la mente se halle en estado de meditación.

Indaguemos juntos, ¿les parece? No estamos meditando juntos; ésa no es sino una de tantas tretas: la meditación en grupo; un montón de gente reunida que cierra los ojos e intenta meditar sobre una cosa u otra. Estamos investigando juntos lo que es la meditación, no estamos meditando, puesto que, además, no saben ustedes lo que esa palabra significa; sólo saben lo que otros han dicho. Y deberían desconfiar totalmente de lo que otros dicen, incluido quien les habla; porque el problema de ustedes es que se dejan persuadir con suma facilidad, y la razón es que están ansiosos por experimentar algo que piensan que es bello. No se dejen influenciar por quien les habla.

Averigüemos, pues, cuál es la base indispensable para que la mente pueda tener la cualidad de la meditación. Hemos dicho que, en primer lugar, uno debe rechazar todos los sistemas, los métodos y el deseo de tener experiencias, y hemos explicado también lo que significa la palabra experiencia y cómo tras ella se oculta el apremiante deseo de experimentar algo acerca de lo cual uno no sabe nada. Una vez que todo eso ha quedado atrás, y ha quedado atrás la gran farsa montada en torno a ello —toda esa pamema de la respiración, las danzas, la exaltación emocional y el sentimentalismo, que lo dejan a uno mentalmente muerto—, podemos averiguar juntos lo que está implicado en eso a lo que se da el nombre de meditación. Ahora van a descubrirlo; no es que vayan a averiguar cómo meditar, sino que van a descubrir la naturaleza y la estructura de una mente que es libre, en la que no existe ningún movimiento de la voluntad, puesto que la voluntad supone resistencia, oposición.

Empecemos, pues. Tengan presente que no están aprendiendo de quien les habla; ustedes son su propio gurú, su propio maestro, y también su propio discípulo, ya que la investigación sólo tendrá valor si llegan ustedes a las cosas por sí mismos. Es necesario que aprendan; imitar, someterse a la autoridad, no tiene ningún sentido.

Y lo primero es conocerse a uno mismo, comprenderse a uno mismo, pues de lo contrario no hay una base racional para pensar con claridad. Si no se comprenden ustedes a sí mismos, ¿cómo esperan comprender cualquier otra cosa?... y no hablemos ya de comprender algo que puede o puede no existir. De manera que el primer paso es comprenderse a uno mismo, comprenderse tal como uno es en realidad, no la imagen de lo que a uno le gustaría ser, sino comprender la fealdad, la insensibilidad, la violencia, la codicia, la envidia, la angustia de la soledad, la desesperación. Eso es lo que son ustedes; y como han sido incapaces de resolverlo e ir más allá de ello, han introducido la idea del “superyo”, del Atman. Es una de sus tretas, que se les ha vuelto en contra y les hace vivir en perpetuo conflicto entre lo que son y lo que deberían ser, o lo que el Atman les dice que deberían ser. Se hacen trampas a sí mismos y, obviamente, eso les impide comprenderse.

Para comprenderse a uno mismo, uno ha de mirarse: uno tiene que mirar. Igual que miro cuando quiero ver un árbol o un pájaro, tengo que mirarme a mí mismo, porque no sé lo que soy. Tengo que aprender acerca de mí, olvidándome de todo lo que dicen los filósofos, los psicólogos, los libros, los guías y los gurus. ¡Por el amor de Dios, vamos a olvidarnos de todo eso y a descubrir lo que somos! Somos calculadores, envidiosos, egoístas, corruptos; somos personas de dos caras, que decimos una cosa y hacemos otra, seres hipócritas que vivimos fingiendo, escondidos tras nuestro repertorio de máscaras; y como mar de fondo de todo ello, una sensación de sufrimiento, de dolor, de ansiedad, de tristeza, de punzante soledad. Eso es lo que somos; y si no lo comprendemos y vamos más allá de ello, ¿qué posibilidad tenemos de comprender eso que es de una belleza extraordinaria, inexpresable?

Aprender sobre uno mismo puede ser muy difícil debido a que uno está en constante movimiento. Uno cambia a cada momento; nadie es permanentemente codicioso, permanentemente lascivo o violento. Uno está vivo; todo en él fluctúa, cambia, y es sobre ese ser vivo sobre quien se ha de aprender. Para ello, hemos de observar con mirada siempre nueva, aprender todo de nuevo a cada instante. ¿Se dan cuenta de la dificultad que entraña? Uno es una entidad viva, no es un fósil, y es ese ser vivo lo que tenemos que observar. Y lo que uno aprende acerca de él en un instante dado, debe abandonarlo, para que, al volver a mirarse un segundo después, lo que aprenda sea siempre nuevo —no es que uno haya aprendido y, con ese conocimiento que ahora tiene, observe lo que es un ser vivo—. Descubrirán, si lo hacen ustedes, que es en verdad fascinante lo que sucede al mirar y aprender así; porque entonces es muy poca la información que la mente retiene: se reduce a los conocimientos técnicos esenciales, nada más. De ese modo, la mente está atenta al movimiento del “yo” —que es una entidad tan compleja— no sólo en el nivel superficial, sino en los niveles más profundos.

Puede que, si uno es consciente y observa sus actividades superficiales, aprenda de nuevo a cada momento; pero ¿cómo aprenderá acerca de las estancias secretas de la mente, de los motivos ocultos, de la compleja herencia contenida en ella? Todo eso vive en uno, escondido; y ¿cómo aprenderá acerca de ello? Aprender acerca de ello no significa analizarlo, sino observarlo durante el día: todos los movimientos, todas las insinuaciones y señales de los deseos secretos. Obsérvenlos; atrévanse a descubrir las motivaciones, las intenciones, el lugar que ocupan la tradición y la herencia. Háganlo a medida que hablamos, y verán que es posible hacerlo espontáneamente a lo largo de todo el día; y entonces, en el momento de irse a dormir, la mente estará en completo silencio. No habrá sueños, puesto que los sueños son una mera continuación, en forma simbólica, de los conflictos cotidianos; y si uno ha comprendido los movimientos cotidianos de su vida —el egoísmo, la envidia, la ira—, verá que su mente se vacía a cada instante de todo el pasado. Así pues, ven ustedes la importancia del conocimiento propio; no de aplicar lo que uno ha aprendido, sino de un continuo aprender: un aprender que no conoce otro tiempo que el presente activo.

Y para todo ello, necesitan ustedes disciplina, que en origen significaba precisamente eso: “aprender”. ¿Se dan cuenta de lo que hemos hecho con esta palabra? Hemos convertido el aprendizaje en represión, control, conformismo, imitación, y a eso lo hemos llamado disciplina —como la que se le impone al soldado—. Hemos reducido la disciplina a una práctica rutinaria. Y en esa clase de disciplina, que es la que emplean todos los gurus, no hay libertad, hay únicamente deterioro y corrupción; mientras que el aprender sobre uno mismo —el aprender constante, no el haber aprendido— trae consigo su propio orden. Si estoy aprendiendo acerca del proceso entero del vivir, la acción misma de aprender lleva implícito su propio orden, que es su propia virtud; la virtud no es eso que ustedes cultivan. Por lo tanto, vemos que es necesario conocerse a uno mismo, y, para ello, ha de existir ese orden verdadero, que es disciplina, y no ha de intervenir en absoluto la acción de la voluntad. Vamos a explorar un poco esto último.

¿Qué es la voluntad? ¿Lo han estudiado ustedes? Cuando uno dice: «Haré; no haré; debo; no debo», ¿qué significa eso? Es la aseveración, la decisión, la afirmación de un deseo de ser; y en la acción de esa voluntad está presente la elección: «No haré esto, pero haré aquello». Por favor, estén atentos a esto; pues, a menos que aprendan todo esto por lo que observan en sí mismos, tendrán una vida desdichada, ¿comprenden? Pueden escapar de sí mismos, claro, dedicándose a danzar el día entero, o pueden luchar contra lo que son en realidad; eso es lo único que saben hacer: escapar o resistirse. La resistencia es lucha; y escapar es acudir al templo, al guru, es el alcohol, las drogas, el sexo…, hay una variada gama de escapes. Y en todo ello participa la voluntad.

¿Puede uno llevar cotidianamente una vida en la que no existan el movimiento y la acción de la voluntad? Eso significa una vida sin preferencias y elecciones, puesto que, cuando uno siente que puede elegir, vive en la contradicción. La elección cobra presencia cuando uno está confundido, ¿no es cierto? Cuando uno no sabe qué hacer, su mente está confusa, y de esa confusión nace la ilusión de poder elegir, que conduce a su vez a un acto de la voluntad. ¿Por qué están confundidos, señores? La mayoría de la gente lo está; ¿por qué? La razón es que uno no acepta las cosas tal como son, de modo que intenta cambiar lo que es y convertirlo en algo distinto; y en cuanto lo hace, hay conflicto, y de él nace la confusión. La acción de la voluntad es, así pues, producto de una mente confundida. En la meditación, por tanto, el movimiento de la voluntad no interviene en absoluto.

Si están haciendo ustedes todo esto, se encuentran ahora con el problema de la ilusión. El cerebro es producto del pasado. La estructura cerebral, las células, son el resultado de siglos y siglos de evolución. Para sobrevivir, el cerebro ha recopilado una colosal cantidad de conocimientos, pues lo único que le importa es eso: sobrevivir. Pero la supervivencia física es cada día más difícil a causa de la explosión demográfica y de las divisiones nacionales. Ya hemos visto que donde hay división hay conflicto, hay guerra, hay sufrimiento; y el cerebro, en su búsqueda implacable de la seguridad que necesita para sobrevivir, prueba sin cesar una posible solución tras otra. Intenta encontrar la solución en las creencias, pone sus esperanzas en el nacionalismo, en la familia, en la cuenta bancaria, en una forma de vida neurótica; y, al no encontrar en nada de ello la seguridad deseada, acaba confiando en que encontrará permanencia en una doctrina, en un dios, en una experiencia espiritual. Entonces ve que, ciertamente, existe seguridad en esa ilusión, y la ilusión cobra a partir de ese instante una importancia desmedida. Eso es lo que hacen ustedes: su nacionalismo es una ilusión, y son una ilusión sus dioses; son ustedes quienes los han inventado. Ni en sus gurus, ni en sus sistemas morales existe seguridad alguna.

Como ya dijimos, el cerebro, que necesita seguridad completa para poder funcionar con sensatez, se da cuenta de que no existe ninguna seguridad en el pensamiento. Hasta ahora había intentado encontrar seguridad en él porque era el único instrumento del que disponía, pero ahora ha visto que el pensamiento es memoria, que es pasado, que es la reacción del pasado; ha visto que el pensamiento no es libre, pues carga con todo el peso de los siglos y es la respuesta de la memoria; y ha visto que, por consiguiente, no hay seguridad alguna en las creencias con las que se identifican ustedes, en sus dioses, sus sistemas políticos, sus organizaciones religiosas, sus ídolos, sus templos y sus gurus, puesto que todos ellos son invenciones del pensamiento. Vean la verdad acerca de esta cuestión; no la palabra y lo que esa palabra significa, ni la descripción ni la explicación, sino la verdad sobre este tema. ¿Qué sucede entonces? Pues sucede que, ahora, la mente, las células cerebrales se ocupan sólo de la supervivencia, de nada más: ni de los dioses ni de las ilusiones. La psique no existe, y lo único que importa entonces es la supervivencia física; que no es espiritual, que nada tiene de espiritual. Cuando el cerebro ve que la espiritualidad es una invención del pensamiento, una más de entre sus ilusiones, y se ocupa exclusivamente de sobrevivir en el plano físico, el resto del cerebro queda totalmente vacío. Y eso significa que en ese cerebro hay silencio total.

La conciencia es herencia, es el resultado del tiempo. La conciencia es su propio contenido, que es tiempo, sufrimiento, confusión, desdicha. La inteligencia no tiene herencia. Cuando uno ve —cuando la mente ve— la importante de la supervivencia total, y sólo de ella, actúa la inteligencia, y esa inteligencia organizará la sociedad de una forma distinta por completo; entonces su moralidad será orden verdadero.

Y llegamos ahora a la cuestión de qué es el silencio. ¿Qué cualidad tiene una mente en la que hay silencio absoluto? Espero que nos estemos entendiendo; porque quien les habla no ha emprendido este viaje solo, sino que estamos viajando juntos, y en ello hay amor, hay belleza, hay comunicación, hay un compartir. Bien, ¿cómo es la mente que está quieta por completo? Porque sólo esa mente silenciosa, que está libre de distorsión, de tormento, es capaz de observar. La mayor parte de los seres humanos viven atormentados, ya que a lo largo del tiempo se han torturado a fin de encontrar seguridad. Y la han encontrado —o eso esperan, al menos— en la ilusión, que se convierte en una tortura más; toda su disciplina, su yoga y sus ejercicios respiratorios son una tortura compulsiva: «Debo levantarme a las seis; disciplinar al cuerpo, doblegarlo». ¿Qué le han hecho a su cuerpo, a su mente, a su corazón? El cuerpo tiene su propia inteligencia, y ustedes la han destruido con su engañoso deseo de placer.

Necesitamos saber lo que es una mente silenciosa; porque sólo cuando la mente, el cerebro, está en silencio total puede percibir. Si quiero comprender lo que usted me dice, debo escucharle en completo silencio. Cuando me dice: «Le amo», debo escuchar, ¿no?; debo escuchar con un corazón en el que no haya el más leve movimiento contradictorio. El corazón debe poder escuchar, y para ello se necesita una mente en completa quietud. Vean la verdad de esto; nada más. No pregunten cómo aquietar la mente, pues si lo hacen habrán vuelto a caer en la vieja trampa, y encontrarán miles de gurus dispuestos a decirles cómo hacerlo. Es tan sencillo como que, para percibir el árbol, la nube bañada por la luz del sol poniente, la luz reflejada en un remanso de agua, para poder simplemente percibir su belleza, la mente ha de estar muy silenciosa, ¿no es así? Si alguien les amenaza de muerte, deben escuchar, ¿no? Cuando su jefe les habla, le escuchan con toda su atención; quizá no les guste lo que les está diciendo, quizá incluso les resulte ofensivo, pero está claro que no tienen más remedio que escucharle, porque su vida, su subsistencia, su economía dependen de ello. De manera que en ese instante están verdaderamente en silencio.

Fuente inédita cedida gentilmente por Daniel Herschthal
Para saber más:http://www.fkla.org/

viernes, 13 de junio de 2008

Ardhachandrasana; mueve tu energía serpentina


Una de mis asanas favoritas es Ardhachandrasana. Es una asana avanzada que puede ser practicada con apoyos: contra la pared, con un taco de madera debajo subiendo la altura del piso, tomada de una barra o de una silla.

En las clases la practicamos en la serie inicial de equilibrios encadenada con asanas de pie.

La secuencia es la siguiente:
1)Uttkatasana
2)Nadador
3)Vrksasana


Desde la postura del árbol, parto de la pierna flexionada , la poyo en el suelo semiflexionada, traslado el peso y continúo la traslación sobre la pierna de apoyo. Mientras desciendo el tronco, elevo al mismo tiempo la pierna contraria, hasta que mi mano apoya en el suelo en la línea del pie que respeta el plano lateral de mi cuerpo. Desarmo y vuelvo lentamente al árbol. La serie continúa encadenando diversas asanas.

Beneficios:

Fortalece glúteos, oblicuos, isquiotibiales.
Estira fuertemente los aductores,la columna vertebral se estira en su eje , separándose la distamcia entre los discos y fortaleciendo los músculos multifidus.
Estimula el equilibrio lateral. Es beneficiosa para escoliosis.

Energéticamente favorece el despertar de la energía kundalini y la sensación de calor en el sushumna nadi.

Practícala y observa el calor que despierta en tí y la agudeza de concentración que tienes tras su práctica.

Namasté!

martes, 10 de junio de 2008

Teoría de los chakras:Motoyama/Leadbeater


En el siglo XX toda la teoría de los chakras fue modificada por C. Leadbeater, autor de treinta libros, aproximadamente, particularmente, de “Los Chakras” [1927], habiendo desarrollado sus facultades clarividentes e investigado la esfera superfísica y la constitución interna del hombre. De acuerdo con su enseñanza los chakras parecen flores que emergen en intervalos desde el tallo, que es la columna vertebral. Hay siete chakras principales, girando perpetuamente hacia la fuerza primaria. Esta fuerza es séptuple en naturaleza, y todas sus formas operan correspondientemente en cada uno de los chakras. Sin embargo, la operación de los centros no es uniforme. Por ejemplo, ciertos chakras en psíquicos o yoguis podrían estar despiertos y funcionando a un mayor nivel de intensidad que en una persona ordinaria. Si un individuo tiene ciertos rasgos superiores, que están relacionados con un centro dado, ese centro no sólo está aumentado sino también radiante, rodeado por brillantes rayos dorados.

Leadbeater divide los chakras en grupos inferior, medio, y superior, llamados el fisiológico, el personal, y el espiritual, respectivamente. Los chakras pertenecientes al grupo fisiológico – el primero y el segundo – tienen relativamente pocos radios y sirven primariamente como receptores de las dos puertas principales que penetran en el cuerpo físico. Estas dos fuerzas son la “serpiente de fuego”, que sale de la tierra y la vitalidad, que emana del sol. El grupo medio consiste en los chakras personales: el tercero, cuarto, y quinto. El tercer chakra recibe fuerzas, que emanan del nivel astral más bajo, el cual penetra en el hombre a través de su personalidad. En lo que concierne al cuarto chakra, las fuerzas provienen del nivel astral más alto; y en lo que respecta al quinto chakra, ellos entran desde las esferas mentales más bajas. Todos estos centros parecen estar conectados con ciertos ganglios del cuerpo. Los centros sexto y séptimo – los chakras “espirituales” – son activados sólo después de que un cierto grado de crecimiento espiritual ha sido realizado.



De acuerdo con la teoría de Leadbeater, los pétalos de estos chakras no están necesariamente relacionados con el desarrollo de cualidades morales, contrariamente al punto de vista presentado en Upanishad. Él ha encontrado personas en las que estos centros estaban plenamente despiertos incluso aunque su desarrollo moral era relativamente bajo, mientras que en los centros de otros quienes habían conseguido un desarrollo mental y espiritual considerable estaban escasamente vitalizados.

El Prof. H. Motoyama [1995] afirma que allí existe una hipótesis de que los chakras están cada uno cercanamente conectados con ciertos plexos nerviosos y con sus correspondientes órganos internos. Esta hipótesis no es original, sino que ha sido anticipado y apoyado por los estudios de la ciencia médica moderna además de por los informes acumulados durante cientos de años de las experiencias de practicantes de yoga. La supuesta correspondencia es como sigue:

Muladhara chakra – raiz – plexos del sacro y el coxis;

Svadhishthana chakra – bazo – plexo sacral; sistema urogenital;

Manipura chakra – ombligo – plexo solar; sistema digestivo;

Anahata chakra – corazón – plexo cardíaco; sistema circulatorio;

Vishuddhi chakra – garganta – ganglios cervicales superior, medio e interior; sistema respiratorio;

Ajna chakra - frente (tercer ojo) – cuerpo pituitario, tronco calloso, sistema nervioso autónomo y sistema hormonal;

Sahasrara chakra – coronilla – cortex cerebral, sistema nervioso completo; órganos y tejidos del cuerpo entero.

Es presumible que debido a esta correspondencia entre chakras y plexos nerviosos se piense que los yoguis padecen graduales cambios fisiológicos que dan como resultado un aumento en el rango de actividades de tales órganos internos como el corazón, estómago, riñón, vejiga urinaria, y órganos sexuales.

El Prof. H.Motoyama ha llevado a cabo variedad de estudios usando un aparato llamado el Instrumento Chakra (diseñado para detectar la energía electromágnetica y los fotones generados en el cuerpo y después emitidos desde él en cuanto a varias variables físicas) y la máquina AMI (Aparato para la Medida de las Condiciones Funcionales de los Meridianos y sus Correspondientes Órganos Internos). Él ha encontrado que el tipo de habilidades psíquicas evidenciadas parece estar conectado a los chakras específicos supuestamente responsables de ellas y que tales sujetos, por turnos, muestran patrones característicos de anormalidad en sus sistemas meridianos. Más aún, él ha encontrado evidencias que apoyan la noción tradicional de que las habilidades psíquicas pueden ser clasificadas en dos tipos: los poderes de recepción y los poderes de generación. Aquellos resultan estar vinculados a los chakras inferiores, estos – a los superiores.

El Prof. H. Motoyama ha llegado a la siguiente conclusión concerniente a los chakras y nadis: Los chakras, como centros del sistema de energía de la dimensión física, parecen corresponder a ciertos puntos importantes de la acupuntura, y los canales de energía – los nadis – parecen ser esencialmente lo mismo que los meridianos.

Adriana Paoletta

lunes, 9 de junio de 2008

Consultorio:YOGA y SALUD

HOLA MI CONSULTA ES QUE EJERCICIOS PUEDO REALIZAR PARA MEJORAR MI LESION, YO TENGO UN ESGUINCE EN EL TOBILLO DEL PIE DERECHO. (Fabiola)

El tobillo se lesiona con frecuencia en actividades diarias laborales, deportivas y recreativas. El tobillo, una articulación de tipo bisagra, recibe cargas enormes, especialmente en la carrera o en deportes con giro sobre la extremidad.



Los esguinces del tobillo resultan del desplazamiento hacia dentro o hacia fuera del pie, distendiendo o rompiendo los ligamentos de la cara interna o externa del tobillo.

TIPOS DE ESGUINCES DE TOBILLO
Esguinces de primer grado: Son el resultado de la distensión de los ligamentos que unen los huesos del tobillo. La hinchazón es mínima y el paciente puede comenzar la actividad deportiva en dos o tres semanas.
Esguinces de segundo grado: Los ligamentos se rompen parcialmente, con hinchazón inmediata. Generalmente precisan de un periodo de reposo de tres a seis semanas antes de volver a la actividad normal.
Esguinces de tercer grado: Son los más graves y suponen la rotura completa de uno o más ligamentos pero rara vez precisan cirugía. Se precisan ocho semanas o más para que los ligamentos cicatricen.

TRATAMIENTO DE LOS ESGUINCES
El objetivo primario del tratamiento es evitar el edema que se produce tras la lesión. La aplicación de hielo es básica en los dos o tres primeros días, junto con la colocación de un vendaje compresivo. Si hay dolor al caminar, debe evitarse el apoyo usando unas muletas para evitar aumentar la lesión. Dependiendo de la severidad de la lesión una férula o un yeso pueden ser efectivos para prevenir mayores daños y acelerar la cicatrización del ligamento.

La movilización del tobillo (flexión y extensión) y trazar círculos con el pie (hacia fuera y hacia dentro), pueden ayudar a reducir la inflamación y previenen la rigidez. Dependiendo de la severidad de la lesión, tu médico puede ayudarte con un programa de rehabilitación apropiado para conseguir un retorno rápido a la actividad deportiva.

El tratamiento inicial puede resumirse en cuatro palabras: Reposo, hielo, compresión y elevación.Reposo: Es una parte esencial del proceso de recuperación. Si es necesario (háblalo con tu médico), elimina toda carga sobre el tobillo lesionado. El reposo no impide la realización simultánea de ejercicios en descarga, como la natación o la bicicleta estática.

Hielo: Llena una bolsa de plástico con hielo triturado y colócala sobre la zona inflamada. Para proteger la piel,coloca la bolsa de hielo sobre una capa de vendaje elástico empapada en agua fría. Mantener el hielo durante periodos de aproximadamente veinte minutos.

Compresión: Comprimir la zona lesionada con un vendaje elástico. Éste protege el ligamento lesionado y reduce la inflamación. La tensión del vendaje debe ser firme y uniforme, pero nunca debe estar demasiado apretado.

Elevación: Mientras te aplicas hielo, eleva la zona lesionada por encima del nivel del corazón. Continúa con este procedimiento en las horas siguientes, con el vendaje de compresión colocado.


EJERCICIOS

"Escribir con el pie"


Aplicar una bolsa de hielo al tobillo durante 20 minutos. Después trazar las letras del alfabeto en el aire con el dedo gordo. Realizar este ejercicio tres veces al día y hacerlo hasta que se consiga el movimiento completo del tobillo.

Resistencia




Debes iniciar los ejercicios de resistencia una vez recuperada la movilidad completa. Utilizar una banda elástica de un metro . Hacer 30 repeticiones de cada uno de los siguientes ejercicios tres veces al día.



a) Flexión plantar: Sujetar ambos extremos de la banda elástica con las manos y pasarla por debajo del pie. Al mismo tiempo que se tracciona de la banda empujar con el pie lejos del cuerpo. Contar hasta tres y repetir el ejercicio.

b) Dorsiflexión: Atar la banda alrededor de la pata de una mesa y pasar el otro extremo alrededor del dorso del pie. Tirar del pie en dirección al tronco. Contar hasta tres y repetir el ejercicio.


c) Inversión: Con la goma fija a un objeto estático, siéntate en una silla. Apoyando el talón en el suelo llevar el pie hacia dentro contando hasta tres en cada ejercicio.

d) Eversión: Comenzando en la misma posición que en el ejercicio de inversión pero con la banda elástica en dirección inversa, realizar movimientos del pie hacia fuera contando hasta tres.



Fortalecimiento: Cuando puedas realizar los ejercicios de resistencia descritos fácilmente y sin molestias, dobla la banda elástica (haciendo dos lazos) y haga 10 repeticiones de los mismos ejercicios tres veces al día. Pónte en ´puntas de pie, primero con el pie apuntando hacia delante y después hacia dentro y hacia fuera. Días después, repetir este ejercicio apoyándote en un sólo pie.



Equilibrio:

Posición de "cigüeña": Elevar la extremidad no lesionada manteniéndote sobre la lesionada durante un minuto. Repetir hasta un total de 5 minutos, tres veces al día. Progresar hasta mantenerte sobre una pierna con los ojos cerrados.



Tratamiento con acupuntura:
Aplicándo acupuntura en los puntos corporales V62, Vb34, R3, B5, B6 y E36 y el microsistema de oreja en los puntos Sheng-men y punto del antihelix de tobillo;
durante 4 sesiones mínimas, verás cómo alivia el dolor y el edema.

Espero Fabiola que puedas mejorar tu lesión , y que estos consejos te ayuden a recuperarte pronto.

Adriana Paoletta

domingo, 8 de junio de 2008

Los chakras según Hiroshi Motoyama



El notable científico Japonés, Prof. H. Motoyama llevó a cabo un trabajo de investigación detallado e investigaciones sobre los chakras basadas en su propia experiencia del yoga. Él es un buen conocedor de la sabiduría Japonesa, habiendo recibido el grado de doctor en filosofía y psicología clínica por la Universidad de Tokio. Comentemos el concepto de chakras desde diferentes ángulos.

Cada cuerpo-mente tiene centros de energía para controlar el flujo de prana (energía vital) y un sistema de canales de energía dentro de sí mismo. Estos canales son llamados nadis, y los centros que los controlan son conocidos como chakras.

Existen siete chakras:

1. Muladhara chakra o chakra raíz .Está localizado en el área del coxis y es percibido como un disco de luz roja. Controla el sistema genito-urinario.

2.Svadhishthana chakra o chakra del bazo. Se encuentra a 1-2 pulgadas por debajo del ombligo, normalmente percibido como un disco de luz bermellón. También controla el sistema genito-urinario.

3.Manipura chakra o chakra del ombligo. Se encuentra alrededor del ombligo y es percibido como un disco de luz azul o verde.Gobierna las funciones digestivas.

4.Anahata chakra o chakra del corazón. Su localización está cercana a la intersección de la línea media y una linea que conecte los dos pezones. También se le llama chakra del corazón. Se percibe como un disco de intensa luz roja o dorada y controla el corazón y los pulmones.

5.Vishuddha chakra o chakra de la garganta. Está localizado en la garganta. Es percibido como un disco de luz violeta y controla los órganos respiratorios y del habla.

6.Ajna chakra o chakra de la frente. Se encuentra entre las cejas y es conocido comunmente como el tercer ojo. Es percibido como un disco de luz blanca que tiene gran intensidad. Este chakra controla las funciones secretoras de la glándula pituitaria tanto como las actividades intelectuales. Se dice que cuando este chakra está despierto, uno encuentra su propio yo divino, esto es, el Verdadero Yo.

7.Sahasrara chakra o chakra de la coronilla. Se encuentra en lo alto de la cabeza. Este chakra está al control del conjunto de cada aspecto del cuerpo y la mente. Cuando la “Puerta de Brahman” (BRahnarandra)está abierta en este chakra, uno es capaz de abandonar el cuerpo físico y entrar a la esfera causal. Este chakra es percibido como un gran disco de luz dorada o rosada.

Junto con los chakras, hay tres canales principales de energía, o nadis: el Sushumna, el Ida, y el Pingala.



De acuerdo con Los Upanishads y otras fuentes, el Sushumna reside en el canal central de la médula espinal, y tiene una abertura en la Puerta de Brahman(Brahmarandra). Sin embargo, de acuerdo con la teoría de la acupuntura, el Sushumna muestra una correspondencia más cercana con el vaso gobernador meridiano, que con la médula espinal. El hecho es que en este meridiano el flujo de la energía comienza en la punta del coxis, asciende la columna vertebral, alcanza un punto en lo alto de la cabeza llamado hyakue, y después se dirige hacia abajo a lo largo de la linea meridiana hasta un punto justo debajo del ombligo. Así, la energía, que fluye en este meridiano y de la cual se dice que es de tipo yang y que controla el total del cuerpo corresponde al Sushumna.

En lo que concierne al Ida y al Pingala, los escritos antiguos afirman que empiezan en ambos lados del chakra Muladhara (en el perineo) y acaban en ambos lados de la ventana de la nariz. Este hecho difiere claramente de la descripción anatómica de los troncos de los nervios simpáticos, los cuales no comienzan ni terminan en estas localizaciones. Por otra parte, las segundas líneas del meridiano de la vejiga urinaria, que se encuentra en ambos lados de la columna vertebral, son conocidas por ir rumbo del perineo y llegar al final junto a la raiz de la nariz.



Teoría de los nadis del yoga y los meridianos de la medicina China:

· Los nadis del yoga y los meridianos de la medicina China son ambos canales de la energía vital, esto es prana o Ki.

· Los cursos del flujo de energía dentro de ellos se parecen mucho.

· Muchas de las funciones que llevan a cabo son iguales.

Los nadis del cuerpo físico y los meridianos de acupuntura pueden por lo tanto ser considerados esencialmente lo mismo.

¿Cómo, entonces, alguien – antiguo o moderno – llegó a descubrir los nadis y los meridianos?

Primeramente, los maestros de acupuntura, moxibustión, y masaje fueron capaces de discernir intuitivamente la existencia de meridianos, o más bien de un flujo de energía, durante el tratamiento de los pacientes. El color y condición de la superficie del cuerpo, cambios de temperatura corporal, etc., todo probablemente sirvió para dar pistas concernientes a la existencia del flujo de energía.

En segundo lugar, tanto yoguis como acupuntores llegaron a ser conocedores del flujo de energía eterna por medio de un tipo de percepción extrasensorial durante su meditación. Hay mucho escrito en la literatura para comprobar este punto de vista, particularmente en El Tratado del Emperador Amarillo sobre Medicina Interna (Huang Ti Nei Ching) y varios sutras de yoga.

Adriana Paoletta
Video: Chopra- La energía interior