miércoles, 30 de julio de 2008

¿Es necesario el dolor?



En nuestro mundo, el dolor es la reacción del organismo a un problema en él. Es la manera en que el organismo trata de decirnos que algo anda mal con nuestro cuerpo. Por ejemplo, el dolor nos advierte del peligro. El dolor nos obliga a avanzar, a acercarse a algo / alguien, o alejarse de ello, a cambiar nuestras conductas, para adoptar nuevas opiniones, éste último es el objetivo del dolor, el dolor nos hace sacar conclusiones y nos hace pasar a nuevos estados.

De hecho, el dolor es la única fuerza que es capaz de afectar a nuestro egoísmo: cuando el dolor nos hace sentir mal, o cuando los demás se sienten mal. El dolor nos empuja y nos obliga a desarrollarnos. El dolor de sentirnos vacios nos impulsa hacia adelante, hacia la búsqueda del porqué. El dolor está en todas partes! Todas nuestras sensaciones vienen de enfrentamientos, de contactos con el otro- o en otras palabras, desde el dolor. En nuestro estadío de evolución sentimos placer sólo cuando es precedida por la dolorosa sensación de un deseo incumplido. Allí empieza a girar la rueda del deseo-sufrimiento.



Cuando prevalece el ego éste no nos permite darnos cuenta de que en vez de vivir nuestras vidas basadas en la falta o en la ausencia de algo, podemos vivir sobre la base de la total satisfacción y plenitud, de la conformidad de la que habla el Yoga. En lugar de basar todo en el dolor, podemos tener la perfección como nuestro punto de partida. En lugar de hacer las cosas porque necesitamos algo, podemos hacerlo por amor, sin necesidad de nada.

Se trata de un tipo completamente diferente de existencia, una actitud diferente hacia el mundo, hacia la gente y hacia vos mismo.

Adriana Paoletta

El desarrollo Espiritual.Ken Wilber. (primera parte)


Existen cuatro estadios o fases del desarrollo espiritual, la creencia, la fe, la experiencia directa y la adaptación permanente; dicho de otro modo; uno puede creer en el Espíritu, uno puede tener fe en el Espíritu, uno puede experimentar directamente el Espíritu y uno puede devenir Espíritu. 1.La creencia es el primer (y, por consiguiente, el más común) de los estadios del desarrollo espiritual.

La creencia requiere imágenes, símbolos y conceptos y, en consecuencia, suele originarse en el nivel mental. Pero el desarrollo de la mente atraviesa distintas fases -mágica, mítica, racional y visión-lógica-, cada una de las cuales sirve de fundamento a un tipo (y a un estadio) de creencia religiosa o espiritual.

El estadio de las creencias mágicas (ejemplificado por el vudú y los conjuros mágicos) es egocéntrico y se da tal fusión entre el sujeto y el objeto que aquél cree que la fuerza de su deseo puede llegar a operar sobre el mun­do físico y sobre los demás. La creencia mítica, por su parte, suele ser so­ciocéntrica y etnocéntrica, lo cual significa que diferentes grupos sostienen mitos diferentes habitualmente exclusivos (es decir, si uno cree, por ejem­plo, que Jesús es el salvador de la humanidad, no queda lugar alguno para Krishna), y proyecta sus intuiciones espirituales sobre uno o más dioses o diosas físicamente desencarnados que tienen el poder de influir sobre las ac­ciones humanas.

La creencia racional, que constituye una decisión racio­nal, no representa a Dios o la Diosa de un modo antropomórfico, sino en tanto que el Fundamento Ultimo del Ser y, en ese sentido, desmitologiza la religión. Se trata de una modalidad que alcanza su cúspide en la creencia vi­sión-lógica y que explica el Fundamento del Ser en tanto que Gran Sistema Holístico, Gaia, la Divinidad, una especie de Eco-Espíritu, la «red-de-la­vida», etcétera, recurriendo a ciencias como la teoría sistémica.

Todas estas creencias mentales suelen ir acompañadas de sentimientos o sensaciones emocionales muy intensas que no necesariamente son experien­cias directas de las realidades espirituales supramentales. En ese sentido, se trata de diferentes modalidades de traslación que pueden ser abrazadas sin transformar en lo más mínimo el propio nivel de conciencia. Pero, cuando la traslación comienza a madurar y la emergencia directa de los dominios supe­riores comienza a presionar al yo, la creencia acaba desembocando en la fe.



2. La fe comienza allí donde la creencia pierde su poder. Porque el hecho es que llega un momento en que todas las creencias mentales -precisamen­te por el hecho de ser mentales y no supramentales o espirituales- pierden su fuerza, pierden su poder sobre la conciencia y comienzan a palidecer por­que, a fin de cuentas (por más que uno crea en el Espíritu como «red-de-la-­vida», por ejemplo), uno no deja de sentirse como un ego separado, aislado y lleno de miedos. De poco servirá, en tal caso, esforzarse en seguir creyen­do, porque la creencia habrá dejado ya de funcionar. Es entonces cuando va tornándose dolorosamente evidente que, si bien la mera creencia puede pro­porcionar algún sentido traslativo, no comporta, no obstante, la menor transformación verdadera. (Y las cosas pueden ser todavía peores en el caso de que uno sustente creencias mágicas o míticas, puesto que tales creencias no sólo no son transformadoras, sino que operan como una fuerza regresiva que aleja a la conciencia de los dominios transracionales.)

Pero también hay que decir que, detrás de la creencia mental en Gaia o en la «red-de-la-vida», suele ocultarse una auténtica intuición de los domi­nios espirituales y transmentales, es decir, una intuición de la Unidad de la Vida. Pero esa intuición no podría ser plenamente comprendida mientras nuestra conciencia permanezca atrapada en la creencia porque, en última instancia, todas las creencias, tanto las analíticas como las holísticas, son dualistas y sólo cobran sentido en presencia de sus opuestos. De lo que se trata no es tanto de pensar en la Totalidad como de devenir la Totalidad, algo que sólo podrá ocurrir cuando uno deje de aferrarse a creencias sobre la Totalidad. Las creencias no son más que un sustituto del alimento para el alma, calorías espiritualmente vacías que más pronto o más tarde dejarán de fascinarnos y develarán su verdadero rostro.

La fe suele ser el paso intermedio que nos permite dar el salto que con­duce desde la pérdida de la creencia hasta la experiencia directa. Quizás, por ejemplo, la creencia en la Unidad ya no ofrezca un gran consuelo, pero la persona todavía tiene fe en ella. Cuando las creencias se tornan insoste­nibles aparece la fe, la llamada débil pero clara de una realidad superior -el Espíritu, Dios, la Diosa, la Unidad, etcétera- que trasciende la creen­cia y se encuentra más allá de la mente. La fe constituye la puerta de acce­so a la experiencia inmediata de lo supramental y de lo transracional. En ausencia de creencias dogmáticas desaparece la convicción, y a falta toda­vía de experiencia directa, uno carece de toda certidumbre. La fe es, pues, una tierra de nadie -atestada de preguntas y de ninguna respuesta- que se caracteriza por la determinación (estimulada por una intuición oculta) a en­contrar nuestra auténtica morada espiritual en la experiencia directa.



3. La experiencia directa responde a todas las dudas inherentes a la fe. Se trata de un estadio caracterizado par la presencia de dos fases diferen­tes: Las «experiencias cumbre» y las «experiencias meseta».

Las experiencias cumbre suelen ser intensas, breves, espontáneas y su­mamente transformadoras. Las verdaderas «experiencias cumbre» nos per­miten vislumbrar nuestros potenciales transpersonales y supramentales más elevados. Existen varios tipos de «experiencias cumbre», entre las cuales cabe destacar las «experiencias cumbre» del nivel psíquico, propias del misticismo natural (el tipo de unidad característico del nivel ordinario), las «experiencias cumbre» del nivel sutil, propias del misticismo teísta (el tipo de unidad característico del nivel sutil), las «experiencias cumbre» del nivel causal, que nos permiten atisbar la Vacuidad (la unidad propia del ni­vel causal) y las «experiencias cumbre» no duales, que nos abren las puertas a Un Solo Sabor. Resulta evidente, como Roger Walsh ha señalado, que cuanto más elevado es el nivel de la experiencia, más infrecuente es. (Éste es el motivo por el cual la mayor parte de experiencias de 'consciencia cósmica' son las propias del misticismo natural (o unidad del nivel ordinario), el más bajo de los dominios místicos. Desafortunadamente, sin embargo, son muchas las personas que consideran equivocadamente que este nivel es Un Solo Sabor, una confusión que adquiere visos de epidemia entre los teóricos eco).

La mayor parte de las personas se hallan, comprensiblemente, en el estadio de la creencia o de la fe (y, ocasionalmente en el de la magia o del mito). De tanto en tanto, sin embargo, algunos individuos pueden tener una «experiencia cumbre» de un dominio realmente transpersonal que les sacuda muy profundamente (a menudo para mejor, aunque también hay decir que, en ocasiones, para peor). En cualquiera de los casos, sin embargo, ya no se trata de creencias que hayan leído en un libro o de meras habladurías traslativas, sino de una experiencia real de un dominio superior después de la cual el individuo ya no vuelve nunca a ser el mismo.

(Digamos, a modo de corta disgresión, que las consecuencias de este tipo de experiencia no siempre son positivas. Porque puede darse perfectamente el caso de que una persona que se halle en el nivel mítico literal-concreto, por ejemplo, tenga una 'experiencia cumbre' del nivel sutil que reactive sus mitos concretos y provoque la aparición de un fundamentalismo según el cual su dios mítico particular es el único que puede salvar al mundo, no dudando entonces en sacrificar los cuerpos de quienes se le opongan en aras de la supuesta salvación de su alma. También puede ocurrir, por ejemplo, que alguien que se halle en el nivel visión-lógico, tenga una experiencia cumbre» del nivel psíquico, en cuyo caso su nuevo eco-paradigma» se convierte en el único que puede salvar al planeta y tampoco dudará en imponer una suerte de ecofascismo para salvarle. Este tipo de fanatismo religioso (que constituye una confusa mezcolanza de verdades superiores con ilusiones inferiores) resulta casi imposible de desarticular. Es cierto que las «experiencias cumbre» nos permiten acceder provisionalmente a verdades superiores, pero también lo es que esa brevedad puede ir seguida de un retroceso a un nivel inferior y acabar sirviendo de justificación para las más espantosas creencias)

Pero si bien las «experiencias cumbre» son de poca duración -desde unos pocos minutos hasta unas pocas horas-, las experiencias meseta, por su parte, son más estables y duraderas y tienden a la adaptación permanente. Las «experiencias cumbre» suelen presentarse de manera espontánea pero, para convertir una experiencia cumbre en una experiencia meseta -para transformar un breve estado alterado en un rasgo duradero-, se requiere una práctica prolongada. Casi todo el mundo, en algún momento de su vida, puede tener una breve experiencia cumbre y sé incluso de algunos casos en los que, sin necesidad de práctica sostenida, ha terminado convirtiéndose en una experiencia meseta. Así pues, la creencia y la fe constituyen las modalidades de orientación espiritual prevalente, mientras que las «experiencias cumbre», por su parte (raras pero auténticas experiencias espirituales), sólo suelen darse en quienes están comprometidos con una práctica espiritual sostenida, intensa, prolongada y profunda.

Al igual que decíamos con respecto a las «experiencias cumbre», las «experiencias meseta» pueden darse en los dominios psíquico, sutil , causal y no dual. Veamos un ejemplo, tomado del zen, que abarca estos cuatro dominios. Es frecuente que quienes emprendan la práctica de la meditación zen comiencen contando respiraciones, de uno a diez y vuelta a empezar. Cuando el sujeto puede hacer eso durante media hora sin perder la cuenta, suele recibir un koan como el de mu, por ejemplo (que, por cierto, fue mi primer koan). Así, en los próximos tres o cuatro años, el sujeto se enfrasca durante varias horas al día en esta práctica, concentrándose de continuo en el sonido mu, al tiempo que se pregunta: ¿cuál es el significado de mu? o ¿quién está concentrándose en mu?. Durante ese estadio, el sujeto suele asistir a sesshnis de siete días de práctica muy intensa, en donde practica durante el día y la noche.

La primera experiencia meseta importante tiene lugar cuando el sujeto puede mantenerse de manera literalmente ininterrumpida en mu durante la mayor parte de las horas de vigilia, en cuyo caso mu pasa a convertirse en parte de su conciencia, hasta el punto de que bien podría decirse que uno se torna en mu, o dicho en otras palabras, que el Testigo se mantiene de manera constante durante el estado de vigilia ordinaria. Entonces es cuando se le dice que, para penetrar realmente en mu, debe trabajar también en ese koan durante el estado de sueño.



(Cuando escuché esto por vez primera creí que se trataba de un chiste, de ese tipo de bromas tan característicos de los ritos cuarteleros de iniciación machista, del tipo: '¡quien quiera formar parte del primer batallón de infantería deberá comerse tres serpientes vivas!'. Yo creía que estaban tratando de asustarme, cuando lo cierto es que simplemente estaban tratando de ayudarme.) Tras otros dos o tres años más de práctica, el sujeto logra mantener una concentración sutil en mu durante el estado de sueño, de modo que la conciencia testigo permanece también de manera constante durante el estado del sueño sutil (1)

El estado de sueño es sólo uno de los muchos tipos de fenómenos propios del reino sutil; el típico estado sutil es el savilkalpa samadhi, 'la absorción no dual en la forma' que nos permite permanecer abiertos al dominio sutil mientras despertamos. Según se dice, el estado de sueño es una subclase del nivel sutil en el que no hay fenómenos materiales ordinarios (sólo imágenes y formas). Es por ello que el hecho de entrar conscientemente en el sueño se ha comparado siempre al savikalpa samadhi, ya que ambos evidencia la presencia simultánea de ondas alfa (despertar) y de ondas beta (sueño). Además, el efecto de la evolución de la conciencia es semejante en ambos casos ya que, en cierto modo, uno objetiva el nivel sutil (viéndolo conscientemente como un objeto mientras despierta) y luego pierde su poder, lo trasciende y comienza a adentrarse en el dominio causal. El nirvikalpa samadhi es el estado típico de la consciencia causal, la cesación pura, sin forma y sin manifestación (un tipo de vacuidad) que nos permite adentrarnos en el dominio causal mientras estamos despiertos (nirvikalpa madura en jnana samadhi, la ausencia de forma radicalmente pura y, en algunas tradiciones, en nirodh, la extinción de todo tipo de objetos). Del mismo modo que el savikalpa y sueño diáfano son análogos, el hecho de mantener la consciencia durante el estado de sueño profundo sin sueños y el nirvikalpa son también análogos, porque tanto en uno como en otro, alfa (vigilia) y delta (lo sin forma) se hallan simultáneamente presentes, de modo que uno puede llevar la conciencia hasta el reino de lo sin forma y abrirse a los no dual. De este modo se trasciende lo causal y el nirvikalpa/jnana (gnosis) da lugar al sahaja, la omnipresencia espontánea de Un Solo Sabor.

Pero este proceso no debe pasar necesariamente por el sueño diáfano ni por el sueño diáfano con sueños, ya que el savikalpa samadhi y el nirvikalpa samadhi pueden ser alcanzados durante el estado de vigilia. Cuando el practicante logra una cierta competencia en el savikalpa, suele presentarse el sueño diáfano, precisamente porque ambos son análogos. Del mismo modo, el dominio del nirvikalpa suele verse acompañado del sueño diáfano y lo mismo suele ocurrir en sentido contrario, es decir, que el hecho de seguir meditando durante el estado de sueño y de sueño profundo constituye una forma muy eficaz de entrar en savikalpa y en nirvikalpa y también favorece la apertura a sahaja. No olvidemos que siempre se ha dicho que el yoga del sueño es uno de los métodos más eficaces para alcanzar una experiencia meseta en los dominios sutil y causal que abre la puerta a la adaptación estable (y por tanto a la trascendencia) de esos dominios.

A estas alturas, y en la medida en que el discípulo se aproxima al dominio causal no manifiesto (el nivel de la absorción pura), va acercándose también a esa explosión conocida con el nombre de satori, el descubrimiento del hielo congelado de la absorción causal pura en la Gran Liberación de Un Solo Sabor, una experiencia que también comienza como una experiencia cumbre que, con la práctica, acaba convirtiéndose en una experiencia meseta y finalmente en una adaptación permanente.

Los tres o cuatro estadios diferentes de adaptación que conducen desde el nivel causal/nirvikalpa/nirvana hasta Un Solo Sabor son conocidos con el nombre de estadios postnirvánicos. Existen muchas versiones de estos estadios, pero todas ellas giran en torno a la conciencia constante o el acceso ininterrumpido a la conciencia testigo en los tres estados (primero en forma de experiencia meseta y luego como adaptación estable) que culminan en la desaparición del testigo en Un Solo Sabor no dual (primero en forma de experiencia cumbre, después como experiencia meseta y finalmente como adaptación estable.)

Una vez que se ha consolidado de manera estable la adaptación a Un Solo Sabor, se despliegan los estadios postiluminados. Según se dice, estos estadios concluyen en bhava samadhi, la traslación corporal completa de lo humano a lo divino o, en otras palabras, 'la extinción completa de todas las cosas en el dharmadtu' o, dicho de otro modo, el logro de un cuerpo de luz permanente. (Ver El Ojo del Espíritu para una discusión más detallada sobre los estadios evolutivos postnirvánicos y postiluminados.) Los estadios postnirvánicos (la esencia del Mahayana y del Vajrayana, que no solo abrazan lo sin forma (el nirvana) sino que lo integran con el mundo de la forma (el samsara) siempre ha tenido mucho sentido para mí y, basándome en mi propia experiencia, puedo certificar la realidad de la experiencia ininterrumpida de la conciencia constante y de Un Solo Sabor durante veinticuatro o incluso treinta y seis horas (y hasta, en una sola ocasión, durante once días y once noches). En ninguno de estos casos se trató de una adaptación permanente, pero conozco a varios maestros que, en mi opinión, están ahí y la literatura al respecto está llena de ejemplos a este respecto. Y si digo que los estadios postnirvánicos tienen sentido para mi es porque son, después de todo, simples estadios de adaptación de la no dualidad (los estadios de integración entre el nirvana y el samsara, entre el Espíritu y sus manifestaciones, entre la Vacuidad y la Forma.) Además, los resultados de las investigaciones electroencefalográficas realizadas en este sentido por Alexander y otros parecen corroborar su existencia.

Pero no puedo decir lo mismo de los estados postiluminados, que ni tienen mucho sentido, ni tampoco he conocido a nadie que plausiblemente se hallara en ellos. Se trata de estadios cuya descripción suele evocar vestigios de la visión mágica del mundo, porque se refieren a cuestiones tales como la transformación del cuerpo en luz, la capacidad de realizar milagros, etc., ninguno de los cuales dispone de evidencia creíble y reproducible. La 'extinción de todas las cosas en dharmadatu', por su parte, me parece indistinguible de jnana o nirodh o, dicho de otro modo, una regresión de Un Solo Sabor, no un desarrollo hacia él. Y entiéndase que con ello no estoy afirmando su inexistencia, sino tan solo que, comparados con los estadios de los que habla tradición (hasta llegar a los postnirvánicos que anteriormente he bosquejado), existen muchos menos datos sobre los estadios postiluminados, quizás porque son muy raros o tal vez porque realmente no existan.

4. El término adaptación se refiere simplemente al acceso constante y permanente a un determinado nivel de conciencia. La mayor parte de nosotros ya nos hemos adaptado (o, dicho de otro modo, ya hemos evolucionado) a la materia, el cuerpo y la mente (y por ello podemos acceder a esos niveles siempre que queramos). También hay personas que han tenido «experiencias cumbre» de los niveles transpersonales (psíquico, sutil, causal y no dual). Pero la práctica puede permitirnos evolucionar hasta las «experiencias meseta» de esos reinos superiores que, con la práctica, acaban convirtiéndose en adaptaciones permanentes que nos permiten acceder de manera constante a los niveles psíquico (misticismo natural), sutil (misticismo teista), causal (misticismo sin forma) y no dual (misticismo integral) de un modo tan habitual como hoy en día lo es, para la mayor parte de nosotros, el acceso a la materia, el cuerpo y la mente. Y esto se manifiesta de un modo palpable en la presencia de una conciencia constante (sahaja) que perdura a través de los tres estados de vigilia, sueño (savikalpa samadhi) y sueño sin sueños (nirvikalpa samadhi). Entonces resulta evidente porqué "lo que no está presente en estado de sueño profundo sin sueños no es real". Lo Real debe hallarse presente en los tres estadios, incluyendo el sueño profundo sin sueños, y la Conciencia pura es lo único que se halla presente en los tres. Este hecho resulta perfectamente evidente cuando uno descansa en tanto que conciencia pura, vacía y sin forma y "contempla" la aparición, permanencia y desaparición de los tres estados, mientras permanece como lo inamovible, lo Inmutable, lo No Nacido, liberado en la Vacuidad pura de la que emana toda Forma y en la Totalidad resplandeciente de Un Solo Sabor.

El desarrollo Espiritual.Ken Wilber. (segunda parte)


Estas son algunas de las fases por las que atraviesa el camino de adaptación a los niveles superiores de nuestra naturaleza espiritual: creencia (mágica, mítica, racional y holística); fe (que no es tanto una experiencia directa como una intuición de los dominios superiores); experiencia cumbre (de los niveles psíquico, sutil, causal y no dual, aunque no en un orden concreto, porque suelen tratarse de situaciones muy puntuales); experiencias meseta (de los niveles psíquico, sutil, causal y no dual, casi siempre en este orden, porque para alcanzar un determinado estadio suele ser necesario el estadio anterior) y adaptación permanente (a lo sutil, lo causal y lo no dual, también en ese orden y por la misma razón).

Concluiremos ahora subrayando varios puntos importantes:

Uno puede hallarse en un nivel relativamente elevado del desarrollo espiritual y permanecer todavía en un nivel relativamente bajo en otras líneas (el nivel psíquico profundo, por ejemplo, puede estar muy avanzado, mientras que el frontal permanece relativamente estancado). Todos conocemos a personas espiritualmente desarrolladas que, no obstante, son bastante inmaduras en el ámbito sexual, en el de la salud física, en la capacidad de establecer relaciones emocionalmente profundas, etcétera. De modo que el acceso constante a Un Solo Sabor no va necesariamente acompañado del desarrollo muscular, ni tampoco le proporcionará un nuevo trabajo, ni una pareja ni tampoco le curará de sus neurosis. Los contenidos profundos de la sombra no desaparecen con la meditación y el acceso a los estadios superiores de la práctica espiritual porque, contrariamente a lo que sostiene la creencia popular, la meditación no es una técnica de descubrimiento. Si lo fuera, la mayor parte de los maestros de meditación no necesitarían psicoterapia, cuando lo cierto es que la necesitan tanto como los demás. La meditación no apunta tanto a desvelar el material inconsciente reprimido como a posibilitar la emergencia de dominios más elevados, con lo cual los dominios inferiores siguen siéndolo y tal vez se hallen ahora aún más reprimidos.

No estaría, pues, de más combinar la práctica espiritual con una buena psicoterapia y lo mismo podríamos decir con respecto al ejercicio del cuerpo físico (incluyendo, por ejemplo, el levantamiento de pesas), el cuerpo pránico (t'ai chi chuan), el trabajo con el grupo o la comunidad, etcétera, etcétera. El único modo sano y equilibrado de proceder con el desarrollo superior consiste, obviamente, en emprender una práctica realmente integral.

Esto resulta especialmente importante porque la religión civil centrada en la persona (y el "paradigma 415") está fundamentalmente anclado en el estadio de la creencia holística. Para que la mayor parte de las personas vayan más allá de estas traducciones mentales es necesario emprender una auténtica práctica transformadora y la práctica integral es, muy probablemente, la más eficaz porque no solo subraya la transformación del yo, sino también del resto de los cuadrantes -en el Gran Tres del 'yo', el 'nosotros' y el 'ello'- prácticas transformadoras del yo, de las relaciones, de la comunidad y de la naturaleza, no sólo como un cambio en el tipo de creencia sino en el nivel de la conciencia.

Aunque haya señalado que el acceso a ciertos niveles requiere de cinco o seis años de dura práctica (y a otros todavía superiores un tiempo cinco veces superior) no se preocupe por ser solo un principiante. Emprenda la práctica, tenga en cuenta que cinco o seis años pasan en un abrir y cerrar de ojos ya que la recompensa bien merece la pena. Si durante ese tiempo, por otra parte, no hace más que escuchar a maestros que le hablan de creencias (ya sean mágicas, míticas, racionales u holísticas) sólo será cinco o seis años mayor. (Las creencias holísticas están muy bien -y son muy adecuadas- en el dominio mental, pero no olvide que la espiritualidad tiene que ver con el dominio transmental y que la traslación mental nunca le ayudará a trascender la mente, y la religión civil centrada en la persona tampoco le liberará de sí mismo.) Le recomiendo, pues, que asuma una práctica contemplativa, transpersonal y supramental. Poco importa lo dura que le parezca la práctica, simplemente empiece. Recuerde el viejo chiste: ¿Cómo puede uno comerse un elefante? de bocado a bocado.

El hecho es que, unos pocos bocados después, usted ya habrá logrado considerables beneficios. Tal vez pudiera empezar, por ejemplo, con veinte minutos al día con el tipo de oración de centramiento que enseña el padre Thomas Keating, una práctica cuyos efectos son casi inmediatos (serenidad, apertura, respeto, escucha, etcétera). Practique zikr durante una media hora, vipassana durante cuarenta minutos, ejercicios de yoga dos veces al día, visualización tántrica, oración del corazón o cuenteo de las respiraciones durante quince minutos cada mañana antes de levantarse de la cama. Cualquiera de estos abordajes es adecuado, el asunto es que organice su práctica del modo que más le guste, pero que no tarde en dar los primeros bocados...

Es cierto que tenemos que ser amables con nosotros mismos, pero no lo es menos que también debemos ser firmes. Deje de lado la "compasión idiota", trátese a sí mismo con auténtica compasión y comprométase seriamente con la práctica.



La permanencia en estas prácticas acabará evidenciándole la necesidad de asistir a un retiro intensivo de varios días al año, lo que le permitirá comenzar a convertir las pequeñas «experiencias cumbre» en las experiencias meseta iniciales de la práctica. los años pasarán, pero usted estará madurando e irá trascendiendo de un modo lento pero seguro los aspectos inferiores de sí mismo y abriéndose a los superiores. Entonces llegará un día en que mirará hacia atrás y se dará cuenta del sueño (porque realmente es un sueño) del que está a punto de despertar.

El asunto es muy sencillo: Si usted está interesado en una espiritualidad aunténticamente transformadora busque un maestro espiritual y comprométase con una práctica. Sin práctica jamás pasará de la fase de la creencia, de la fe o de las «experiencias cumbre» esporádicas, nunca evolucionará a las «experiencias meseta» y mucho menos a la adaptación permanente. En el mejor de los casos, será un visitante ocasional en el territorio de sus estados superiores, un turista en su verdadero Yo.

martes, 29 de julio de 2008

La meditación ,el estrés y el SIDA




Hace unos cuantos años leí un libro interesantísimo, sobre el sistema inmunitario y su conexión con el sistema nervioso:"El médico interior".

Era el surgimiento de la psiconeuroendrocrinoinmunología, una síntesis virtuosa en el estudio del cuerpo y las enfermedades autoinmunes como el cáncer y el sida .En el "El médico interior" , se hace referencia a los procesos curativos que la mente desencadena frente a una enfermedad. Algo que los Yoguis habían descubierto miles de años atrás.

Los linfocitos CD4+T son el “cerebro” del sistema inmunológico, son los encargados de defender al cuerpo cuando este se ve atacado por viruses o infecciones. Estos CD4 T son también las células que el virus del Sida ataca debilitando así la respuesta del cuerpo ante las enfermedades.

Pero el sistema inmunológico de los pacientes con Sida tienen que enfrentar otro enemigo: el estrés, el cual está demostrado que acelera el declive de estas células. Investigadores de la Universidad de California en Los Angeles (UCLA) acaban de publicar un estudio en la revista Brain, Behavior and Inmunity en donde afirman que la práctica de “mindfulness meditation”, meditación conocida como “Atención Plena” detiene el deterioro de las CD4 T en los pacientes con Sida que sufren de estrés aminorando así el progreso de la enfermedad.

La práctica de la meditación o Atención Plena consiste en el traer la atención al momento presente evitando pensar en el pasado o en preocuparse por el futuro. Se piensa que esta práctica reduce el estrés y mejora la salud en general de quién la practica.

David Creswell, científico del Cousins Center for Psychoneuroimmunology del UCLA y director del proyecto sostiene que “este estudio provee la primera indicación de que un programa de meditación dirigido a controlar el estrés puede tener un impacto directo en desacelerar el progreso de la enfermedad del Sida”

Creswell y sus colegas sometieron a un grupo de pacientes con Sida a un programa de meditación de 8 semanas para reducir el estrés y lo compararon con un grupo de control que asistió sólo un día. Los participantes del grupo de 8 semanas no mostraron pérdida de células CD4 T a diferencia del grupo de control que sí presentó un declive substancial de esas células, típico del progreso normal de la enfermedad. Lo importante es que los efectos positivos en los CD4 T del primer grupo se mantuvieron independientemente de si estos pacientes siguieron o no su tratamiento antiretroviral.

Hay evidencia como sostiene Creswell de otros estudios que muestran que un programa de manejo de estrés detiene la enfermedad en pacientes con Sida sin embargo este es el primero en mostrar los efectos positivos de la práctica de la meditación para este fin.

Para comprender los beneficios de la meditación, Creswell y sus colegas, se han abocado a investigar cuál es la vía por la cual la meditación reduce el estrés utilizando resonancia magnética funcional del cerebro, genética y diferentes mediciones del sistema inmunológico.

Este no es el primer estudio que muestra los efectos positivos de la meditación en el control del estrés y la salud. El Dr. Jon Kabat-Zinn del UMASS (Universidad de Massachussets en Boston) fue el creador en el año 1979 del programa que se conoce como MBSR, Mindfulness Based Stress Reduction Program, que consta de un entrenamiento de 8 semanas en esta técnica de meditación.

Igualmente el Dr. Richard Davidson de la Universidad de Winsconsin-Madison es el pionero en la investigación de los efectos de la meditación sobre el cerebro. Son conocidos sus estudios en los que somete a monjes budistas meditando a pruebas de resonancia magnética para indagar lo que sucede en el cerebro durante estos estados. Davidson mismo es budista y amigo personal del Dalai Lama. Ha sido un participante y colaborador importante del Mind-Life Institute, organización fundada por este último y cuyo objetivo es el promover el encuentro entre la ciencia moderna y el budismo.
Adriana Paoletta

Vía : No es poca cosa

lunes, 28 de julio de 2008

Historias de Vida: Yoga y bienestar psíquico


Comencé a practicar Yoga hace 2 años y medio. Los cambios que produjo la práctica de yoga en mi vida los experimento primero a nivel físico. Además de tonificar los distintos grupos musculares, mediante la realización de asanas tan significativas y estilizadas, mejoré ante todo mi actitud postural, que ahora es más erguida.

Estos ejercicios han ido trascendiendo al plano mental. Fui tomando otra conciencia del tiempo, desacelerando y disminuyendo mi ansiedad, lo que me permite valorar y disfrutar el momento presente sin autoexigencias.

Me resulta muy beneficioso experimentar la relajación, al final de la clases, siento mi cuerpo como flotando en el espacio. Es una sensación de bienestar y tranquilidad que no lograría el efecto de un calmante.

Al comenzar la relajación, me encanta cómo Adriana nos va conduciendo con sus palabras, basadas en un sabiduría milenaria, de experimentación sobre el cuerpo y el alma humana, que es el Yoga. No hace mucho dijiste ,que nos dejemos guiar por nuestro espíritu , actuando en consecuencia.Lo estoy comprobando, siento que todo retorna a mí, generando un estado de felicidad interior que en el pasado no pude experimentar

Además, me gusta practicar las visualizaciones, tengo facilidad para imaginar, los paisajes y las situaciones armoniosas, y luego volver a la realidad, con una actitud positiva.Destaco el profesionalismo de Adriana, su interés, dedicación y su contención hacia nosotros.

En cuanto a mi, por la metodología de tus clases, el Yoga incide favorablemente en mi bienestar psíquico.Esta integración físico-espiritual, me conecta profundamnete con mi propia esencia y serena mi espíritu.

Fanny Wickler 19.3.38

Fanny es una alegre rosarina, cultísima, que ama el arte, el piano y el canto.Transmite esa presencia melodiosa con su voz y su presencia.La ví rejuvenecer en su postura corporal que ahora es erguida y saludable. Su esmero en las clases, su asombro ante nuevas experiencias interiores hacen brillar en ella la actitud de una niña siempre fresca ante la vida. Su dulzura habla de las virtudes perdurables que los años hacen florecer, en una familia que hace honor a sus valores.

Gracias Fanny por compartir tu historia con nosotros!

domingo, 27 de julio de 2008

Bhujanghasana.MEJORA tu relación con el estrés,practicando la Cobra.



Quien se precie de practicar Yoga debe tener en su haber esta estimulante postura, que nos lleva al Oriente encantado.

Dentro del saludo al sol (Suryanamaskar)encontramos esta asana tonificante que nos ayudará a mitigar los efectos destructivos que tiene el estrés en nuestro organismo.Ya que Bhujangasana actúa sobre las glándulas suprarenales liberadoras de adrenalina y cortizol, dos hormonas relacionadas con el estrés.

Plano Físico:


Sus beneficios a nivel de la columna son fantásticos,ya que previene y ayuda a mejorar la cifosis dorsal, reforzando la musculatura espinal, glútea y la fuerza de brazos.

Los que padecen hernias de disco lumbar la pueden practicar en un nivel inicial realizando la esfinge, asana que no compromete la región lumbar cuando está dolorida o inflamada. Practicando ardha bhujangasana,la media cobra,tendremos un estimulante estiramiento de cuádriceps( excelente para los varones)con los efectos ya citados sobre el manejo del estrés.

Sus efectos benéficos sobre el sistema nervioso ,otorga a los nervios de la columna una estimulación gradual, favoreciendo el movimiento articular de cada segmento vertebral( mejorando la rigidez matutina de la artrósis).


El incremento de presión intrabdominal efectúa un masaje tranquilizador sobre las vísceras, mejorando la digestión.

Plano Energético:

En Bhujangasana la energía se concentra primero en Manipura Chakra, fortaleciéndose la autoestima, la voluntad de poder, la determinación personal para alcanzar las metas. Mientras inhalas, la energía fluye hacia arriba, Vishudda Chakra, centro de la creatividad y la comunicación . Cuando exhalas,la atención se dirige hacia la región renal. Es una postura tonificante, antidepresiva y fortalecedora del espíritu.

Plano Divino:


Espiritualmente esta postura es el símbolo de la energía espiritual, que en Oriente se denomina Kundalini ( o energía serpentina)y que despierta en nosotros a través de la columna vertebral. La fortaleza que tengamos en la columna vertebral será nuestro soporte físico para alcanzar la salud espiritual.

Adriana Paoletta

jueves, 24 de julio de 2008

¿Cómo realizar los estiramientos de Yoga sin dañar la columna vertebral?



Investigando en Youtube encontré este video sumamente didáctico para compartir con ustedes. En mi formación como Instructora de Yoga, tuve un gran maestro; Miguel Angel Carrara, que nos enseñó lo más importante de la práctica de yoga: el Ahimsa Yoga o cómo no dañar mi cuerpo practicando asanas.
Aunque les parezca mentira tanto el deporte como las prácticas de Yoga pueden ser iatrogénicas, es decir, pueden enfermarnos en cambio de curar.

Cuando practicamos Yoga debemos tener en cuenta realizar los movimientos exigidos de las asanas teniendo en cuenta los grupos musculares implicados en cada postura.
Tomemos como ejemplo la pinza, pashimottanasana, una flexión anterior del tronco.

Si tenemos un acortamiento en los músculos isquiotibiales o gemelos, no podremos realizar la flexión desde la articulación coxofemoral, ya que dicho acortamineto dejará la pelvis fija y en retroversión.Exigirá a la espalda flexionarse desde ,los discos intervertebrales para intentar llegar a los pies.



La flexión de cadera,está contraindicada en caso de irritación radicular (lumbociáticas o ciatalgias). Cuando se realicen estiramientos desde decúbito supino, se debe utilizar un soporte lumbar que evite la basculación de la pelvis (retroversión), así como para estandarizar el grado de basculación pélvica y el de la lordosis lumbar . Si no se dispone de un dispositivo se puede utilizar una toalla o las manos , que se colocarán bajo el raquis lumbar, ayudando a percibir el inicio de la retroversión pélvica y por tanto, a detener el estiramiento.

En posición sentada ,aquellas personas con acortamiento isquiotibial, se disponen con una evidente inversión lumbar y si realizan un movimiento de flexión del tronco, aumentan considerablemente su cifosis dorsal.

No se deberían realizar los ejercicios sentados sobre una superficie horizontal sino sentarse sobre un almohadón rígido o cuña de madera, paar elevar la pelvis del suelo.

Sea cual sea la posición utilizada, se deben realizar los estiramientos manteniendo la disposición de la columna vertebral alineada , circunstancia que eliminará el incremento de la cifosis dorsal o lumbar compensatoria a la limitación del movimiento de la pelvis, y por consiguiente eliminando los efectos nocivos de la flexión de troncoque redunda en compresión discal.

Adriana Paoletta

domingo, 20 de julio de 2008

Historias de Vida:Yoga y hernias de disco


Mi vida se puede definir como un antes y después del yoga. El Yoga tuvo la virtud de curar mis heridas físicas en primer lugar. Llegué a las clases de Yoga con una historia muy fuerte. Tenía una hernia de disco en la 4ta y 5ta vértebra lumbar.Tuve que usar un año un corset con ballenas que sólo me permitía caminar cuatro cuadras y detenerme a descansar. Mi terapéuta estaba a ocho cuadras de casa y tenía que hacer el recorrido en dos etapas. Arribé a lo de Adriana, recomendada por mi psicólogo,con mi densitometría a cuestas y mis dolores.

Adriana tomó mis estudios y me formuló una serie de ejercicios por vía escrita ,que llevé a mi traumatólogo. El los revisó, haciéndome el siguiente comentario: -Qué buena profesora tiene!.

Ese fue mi punto de partida y mi entrega total al Yoga, a Adriana, a sus ejercicios y a todas sus indicaciones. No falté nunca a las clases en todos estos años que concurro( 10 años), y cuando por razones de fuerza mayor tuve que hacerlo , me encargaba de recuperar la clase inmediatamente.En mi experiencia personal, como ya lo mencioné, hay un antes y un después de yoga.

Me fui sintiendo tan bien que mi hernia de disco en este momento , y luego de 10 años, es pasado , al igual que mi hernia hiatal. Cada vez que me preparo para iniciar mis clases es un placer. Siento que invierto esa hora, de mi tiempo en salud, tanto en lo físico, lo espiritual y lo energético. Realizo los ejercicos poniéndo todo de mí. Porque tengo los resultados a la vista, las torsiones( que me encantan),las elongaciones con su correspondiente explicación del porque de éste modo y no de otro. Los ejercicos variados, trabajar con pelotas de distintos tamaños, dónde todo el cuerpo adquiere una elasticidad y trabajo de todos los músculos.

Aprendí los distintos tipos de respiración , y a respirar correctamente. Reconozco que he hecho un gran aprendizaje. Puedo lograr una gran concentración,una entrega de mis sentidos y viajar con mi mente haciéndo una disociación del mundo exterior y volver nuevamente a insertarme en él, pero con una paz y una serenidad que quisiera prolongar y no despertarme de ése Nirvana, que me hace tan felíz y tan bien.

Termino las clases de Yoga con una soltura en mi cuerpo. Entendí que el ser humano es un ser con tres cuerpos: el físico, el energético y el espiritual.

Sé positivamente que la energía juega un rol muy importante en el funcionamiento y salud de una persona,y esos tres cuerpo se pone en funcionamiento en el Yoga, con total armonía en cada final de clase.
Hoy a mi vida , siento que la estoy gastando. Hago Yoga, dos veces por semana Acqua Gym y camino cuarenta cuadras por día.

Brenda Rodriguez( 24/2/30)

Gracias , querida Brenda por compartir tu historia con nosotros. Brenda es la persona más moderna y vital que conozco.Esta uruguaya frontal, docente, psicóloga social, de grandes valores sociales y éticos, es un ejemplo para todos ,ya que con sus 78 años, nos lleva de la mano por ideas de vanguardia, con una energía que haría envidiar al más vital de los adolescentes. A pesar de haber padecido dolores físicos y emocionales, Brenda nos entrega siempre una visión de lucha y perseverancia en el disfrute de la vida. Un amor muy grande por la cultura, por los interrogantes más sentidos del hombre y unas ganas enormes de compartir con sus pares su experiencia de vida.

Qué puedo decir de ella...?. que la admiro profundamente, que su estoicismo (a la griega) es una luz para todos aquellos que olvidamos que la vida es pérdida y conquista,es dar, entregar y volver a encontrar. Y por sobre todo es sabiduría que sólo puede ser transmitida con los años, habiéndo vivido con intensidad.

miércoles, 16 de julio de 2008

Para la Era de Acuario, una visión de la Nueva Educación, por Jiddhu Krishnamurti


Este texto de J.Krishnamurti corresponde a un diálogo con estudiantes,pertenece al libro : El proposito de la Educación.Para iluminar nuestros sentidos, este revelador texto que nos regala gentilmente Daniel Hershthal.

El Propósito de la Educación (Think on These Things – 60’s)
Capítulo 17 - El Río de la Vida

No sé si en sus paseos han reparado ustedes en una larga y estrecha alberca que hay junto al río. Deben haberla excavado algunos pescadores, y no está conectada con el río. Éste fluye firmemente, ancho y profundo, pero la alberca se halla saturada de desperdicios porque no se conecta con la vida del río y no contiene peces. Es una alberca estancada, y el río profundo, lleno de vigor y vitalidad, pasa velozmente de largo.

¿No creen ustedes que así son los seres humanos? Cavan una pequeña alberca para sí mismos lejos de la rápida corriente de la vida, y en esa pequeña alberca se estancan, mueren; y a este estancamiento, a este deterioro lo llamamos nuestra existencia. O sea, que todos anhelamos un estado de permanencia; queremos que ciertos deseos duren para siempre, ansiamos placeres que no terminen nunca. Cavamos un pequeño agujero y en él nos atrincheramos con nuestras familias, con nuestras ambiciones, nuestras culturas, nuestros temores, nuestros dioses, nuestras diversas formas de adoración, y allí morimos, dejando que pase la vida - esa vida que no es permanente, que cambia continuamente, que es tan rápida, que tiene profundidades tan enormes, una vitalidad y una belleza tan extraordinarias.

¿No han advertido que si se sientan quietamente a la orilla del río pueden escuchar su canto - el suave chapaleteo de las olas, el sonido de la corriente que pasa? Siempre hay una sensación de movimiento, un movimiento extraordinario hacia lo más ancho y profundo. Pero en la pequeña alberca no hay movimiento alguno, sus aguas se hallan estancadas. Y, si observan bien, verán que esto es lo que desea la mayoría de nosotros: pequeñas albercas estancadas lejos de la vida. Decimos que nuestra “existencia de alberca” está bien, y hemos inventado una filosofía para justificarla; hemos desarrollado teorías sociales, políticas, económicas y religiosas en apoyo de esa filosofía, y no queremos que se nos perturbe porque lo que perseguimos es un sentido de permanencia.

¿Saben ustedes lo que significa buscar la permanencia? Significa anhelar que lo placentero continúe indefinidamente y que lo que no es placentero se acabe lo más pronto posible. Queremos que el apellido que llevamos sea conocido y se prolongue a través de la familia, de la propiedad. Deseamos un sentido de permanencia en nuestras relaciones, en nuestras actividades, lo cual implica que buscamos una vida continua y duradera dentro de la alberca estancada. No queremos que haya ahí ningún tipo de cambios verdaderos; por lo tanto, hemos construido una sociedad que nos garantiza la permanencia de la propiedad, del nombre, de la fama.

Pero ya lo ven, la vida no es así en absoluto; la vida no es permanente. Como las hojas que caen de un árbol, todas las cosas son transitorias, nada perdura; siempre hay cambio y muerte. ¿Han reparado en un árbol que se levanta desnudo contra el cielo, lo hermoso que es? Se perfilan todas sus ramas, y en su desnudez hay un poema, hay un canto. Todas las hojas han desaparecido y el árbol aguarda la llegada de la primavera. Cuando la primavera llega cubre nuevamente al árbol con la música de muchísimas hojas, y éstas caen en la estación correspondiente y el viento se las lleva; y así es como actúa la vida.

Pero nosotros no queremos nada parecido. Nos aferramos a nuestros hijos, a nuestras tradiciones, a nuestra sociedad, a nuestros nombres y a nuestras pequeñas virtudes, porque anhelamos la permanencia; y es por eso que tenemos miedo de morir. Tenemos miedo de perder las cosas que conocemos. Pero la vida no es lo que a nosotros nos gustaría que fuera - no es permanente en absoluto. Los pájaros mueren, las nieves se derriten, los árboles son derribados o destruidos por las tormentas, etc. Pero queremos que todo cuanto nos brinda satisfacción sea permanente; queremos que dure nuestra posición, la autoridad que ejercemos sobre otros. Nos negamos a aceptar la vida tal como es de hecho.

De hecho, la vida es como el río: se encuentra en movimiento incesante, siempre buscando, explorando, empujando, desbordando sus orillas, penetrando con sus aguas en cada hendidura. Pero ya ven, la mente no permitirá que eso le ocurra a ella. La mente ve que es arriesgado, peligroso, vivir en un estado de impermanencia, de inseguridad; y entonces construye una muralla alrededor de sí misma: la muralla de la tradición, de la religión organizada, de las teorías políticas y sociales. La familia, el nombre, la propiedad, las pequeñas virtudes que hemos cultivado, todo eso está dentro de la muralla, fuera de la vida. La vida no es permanente, se mueve e incesantemente trata de penetrar, de derribar estos muros, tras los cuales hay confusión y desdicha. Los dioses que están dentro de la muralla son todos dioses falsos, y sus escrituras y filosofías no tienen sentido alguno, porque la vida está más allá de todo eso.



Ahora bien, para una mente que no tiene murallas, que no está recargada con sus propias adquisiciones y acumulaciones, con su propio conocimiento, para una mente que vive con un sentido de intemporalidad, de inseguridad, la vida es algo extraordinario. Esa mente es la vida misma, porque la vida no tiene un lugar de reposo. Pero casi todos nosotros queremos un lugar de reposo; queremos una pequeña casa, un nombre, una posición, y decimos que estas cosas son muy importantes. Exigimos permanencia y creamos una cultura que se basa en ese requerimiento, inventando dioses que no son dioses en absoluto sino meras proyecciones de nuestros propios deseos.

Una mente que busca permanencia pronto se estanca como esa alberca paralela al río, pronto se llena de corrupción y deterioro. Sólo la mente que no tiene murallas ni apoyos ni barreras ni lugar de reposo, que se mueve completamente con la vida, eternamente avanzando, explorando, estallando, sólo una mente así puede ser feliz, perpetuamente nueva, porque es en esencia creativa.

¿Entienden de qué estoy hablando? Deberían entenderlo, porque todo esto forma parte de la verdadera educación y, cuando se comprende, toda nuestra vida se transforma; nuestra relación con el mundo, con nuestro vecino, con nuestra esposa o marido, tiene un significado por completo diferente. Entonces no tratamos de realizarnos en lo personal a través de nada, porque vemos que la búsqueda de realización sólo invita al dolor y a la desdicha. Por eso es que deben interrogar a sus maestros acerca de todo esto y discutirlo entre ustedes. Si lo comprenden, habrán comenzando a comprender la extraordinaria verdad de lo que es la vida, y en esa comprensión hay gran belleza y amor, está el florecimiento de la bondad. Pero los esfuerzos de una mente que busca un estanque de seguridad, de permanencia, sólo pueden conducir a la oscuridad y a la corrupción. Una vez que se ha establecido en el estanque, una ponente así tiene miedo de aventurarse afuera para investigar, para explorar; pero la verdad, la realidad, Dios o como gusten llamarlo, está más allá del estanque.

¿Saben qué es la religión? La religión no está en los cánticos, ni en la práctica del puja o de cualquier otro ritual, ni en la adoración de los dioses de hojalata o las imágenes de piedra, no está en los templos ni en las iglesias, ni en la lectura de la Biblia o del Gita, no está en la repetición de un nombre sagrado ni en el seguimiento de alguna otra superstición inventada por los hombres. Ninguna de estas cosas es religión.

La búsqueda de Dios, de la verdad, el sentir que uno es completamente bueno - no el cultivo de la bondad, de la humildad, sino la búsqueda de algo que se encuentra más allá de las invenciones y tretas de la mente, lo cual implica percibir y ser esa cosa, vivir en ella -, eso es verdadera religión. Es ese sentimiento de bondad, ese amor que es como el río, que vive, que se mueve perpetuamente. En ese estado descubrirán ustedes que llega un momento en que ya no hay en absoluto ninguna búsqueda; y esta terminación de la búsqueda es el comienzo de algo por completo diferente. Pero eso pueden hacerlo sólo cuando abandonan el estanque que han excavado para sí mismos y salen afuera penetrando en el río de la vida. Entonces la vida tiene una manera asombrosa de tomarlos bajo su protección, porque ustedes han dejado de protegerse a sí mismos. La vida los conduce adonde ella quiere, porque ustedes son parte de ella misma; entonces no existe el problema de la seguridad, de lo que la gente dice o no dice; y ésa es la belleza de la vida.

J.Krishnamurti

Para saber más:http://www.fkla.org/

lunes, 14 de julio de 2008

Sahaja Yoga. Despierta tu energía Kundalini


La acción de la Kundalini (energía de alto potencial electromagnético) sobre el sistema límbico inhibe el área hipotalámica posterior produciendo varios efectos, como la disminución de la frecuencia respiratoria y cardiaca, de la presión sanguínea, de la temperatura de la piel, así como una reducción del lactato en sangre y del ácido vanil-mandélico urinario y un aumento del nivel de resistencia galvánica de la piel.

El Dr. Umesh Rai asegura que las investigaciones realizadas por diversos médicos permiten hoy trabajar con la hipótesis de que el despertar de la energía Kundalini mediante el método de meditación de Sahaja Yoga ayuda a aliviar el estrés profundamente arraigado en el individuo y las tensiones provocadas por la actividad diaria, y que este método puede resultar de gran utilidad en la prevención, e incluso curación, de las enfermedades psicosomáticas.

Este investigador afirma que la acción del hipotálamo sobre los centros medulares mediante la activación del sistema reticular ascendente puede explicar estos efectos. La baja concentración del lactato en la sangre podría deberse, dice, a un descenso en la producción de adrenalina por la acción del hipotálamo sobre la médula suprarenal.

El descenso del índice de adrenalina, según el Dr. Rai, reduce los síntomas de ansiedad, lo que, junto con la profunda relajación que produce la meditación, refuerza el hipotálamo para generar un estado de tranquilidad. Además, la acción de la energía Kundalini sobre el sistema límbico inhibiría el área cerebral donde se produce la rabia, el miedo y los comportamientos agresivos y estimula el centro del placer, ubicado en la parte medio-anterior del cerebro, originando un estado de felicidad y de gozo.



Ej . para despertar kundalini:

Coloca tu mano derecha sobre el corazón y, de una forma tranquila y reposada, pregunta tres veces:
"Madre, ¿soy yo el Espíritu?"

A continuación coloca tu mano derecha sobre la parte superior del abdomen, a la altura del estómago, por debajo de las costillas y, desde el corazón, pregunta tres veces:
"Madre: ¿soy yo mi propio maestro?"


Después coloca tu mano derecha en la parte inferior del abdomen, presionando un poco sobre la ingle izquierda, y repite seis veces:
"Madre, por favor, dame el conocimiento de la Verdad"

A continuación coloca de nuevo tu mano derecha sobre la parte superior del abdomen, a la altura del estómago, por debajo de las costillas, haz la siguiente afirmación diez veces:
"Madre, yo soy mi propio maestro"

De nuevo coloca tu mano derecha sobre el corazón y, lleno de confianza y desde lo más profundo de tu interior, afirma unas doce veces:
"Madre, yo soy el espíritu"

Después coloca tu mano derecha en la parte izquierda del cuello y gira la cabeza hacia la derecha. Para limpiar este centro, debe desaparecer todo sentimiento de culpa. Para ello afirmamos unas dieciséis veces:
"Madre, yo no soy culpable de nada"

Ahora coloca tu mano derecha sobre la frente, presionando ligeramente las sienes. Para limpiar este centro debemos perdonar. Desde el interior, y con total sinceridad, repite varias veces:
"Madre, yo perdono a todo el mundo y me perdono a mí mismo"

A continuación, coloca tu mano en la nuca y pide perdón por todos los errores que puedes haber cometido, consciente o inconscientemente. No te sientas culpable. En tu interior repite varias veces:
"Madre, si he cometido algún error en contra de mi espíritu, consciente o inconscientemente, por favor perdóname"

Manteniendo los ojos cerrados, presionamos con la palma en el centro de la cabeza, al tiempo que masajeamos con suavidad el cuero cabelludo girando en el sentido de las agujas del reloj siete veces. Cada vez que gires, pide con humildad:
"Madre, por favor, dame la conexión con el divino"

Ahora, siéntate unos minutos en meditación y disfruta de la paz.
Cuando termines, levanta tu mano derecha unos 10 cm. Por encima de tu cabeza y comprueba si sientes en la palma de la mano una ligera brisa fresca que sale de la fontanela. Ahora cambia la mano derecha por la izquierda y comprueba si también la sientes.

Adriana Paoletta

domingo, 13 de julio de 2008

Consultorio Yoga y Salud: ¿Puede el Yoga mejorar el dolor de Cuello?



Este post está dedicado a todos aquellos lectores que me han consultado sobre este recurrente síntoma:el dolor de cuello.En especial a OSCAR que me consultó lo siguiente:

"Hola nuevamente, primero te quería agradecer tu respuesta a mi consulta, con respecto a mi diagnóstico, el traumatólogo me dijo que tengo problemas de cervical, el resultado de una RM de columna cervical me dió : Ligera disminución de señal y altura en secuencias que ponderan T2 de los discos intervertebrales C5-C6 y C6-C7, lo que se atribuye a deshidratación - proceso degenerativo discal. No sé si es de mucha ayuda esto, con respecto a lo de hacer yoga me da un poco de vergüenza, y dieron sesiones de Kinesiología pero mucho no me ayudo, prefiero los ejercicios propuestos por vos que practiqué y me ayudaron bastante. Bueno, muchas gracias por tu tiempo y espero tus consejos. Oscar.
Pd. Me mata trabajar 8 horas frente a la PC."

Te cuento Oscar, que mis alumnos varones, siempre se acercan al yoga o a los masajes terapéuticos( shiatzu, reflexología etc) o acupuntura con bastante escepticismo.Uno de mis pacientes particulares, viajó a Nueva York y en uno de los partidos de los Spurs , se quedó asombrado por los ejercicios previos que realizaban con bandas de látex, para estirar isquiotibiales y columna,ejercicios de yoga con elementos, que siempre les recomendaba, antes de jugar algún deporte.

El dolor de cuello generalmente se debe a tirantez, espasmos o esfuerzo excesivo de los músculos del cuello o a inflamación de los ligamentos, tendones o coyunturas del cuello.Muchas veces hay una fuerte debilidad en la munsculatura de sostén ; ya que los pequeños músculos multifidus no son trabajados. Estos problemas por lo general se deben a actividades o movimientos prolongados o repetitivos que mantienen al cuello bajo presión. Otras causas comunes del problema son las posturas que ponen al cuello en posiciones incómodas: sostener el teléfono contra la oreja con el hombro, dormir boca abajo o con el cuello torcido o trabajar en un escritorio de formas que hacen que uno fuerce el cuello.

El dolor de cuello también puede deberse a otras causas, como las siguientes:

• Una lesión causada por un movimiento repentino de la cabeza y del cuello (latigazo), un golpe en el cuello o una caída.
• La artritis o un daño de los discos en el cuello que cause que un nervio quede “pellizcado”. Cuando ésta es la causa del dolor en el cuello, el dolor generalmente se extiende por el brazo. Puede haber entumecimiento, hormigueo o debilidad del brazo o de la mano. Cuando hay síntomas de un nervio pellizcado, es necesario visitar al médico.

Prevención
La mayoría de los dolores del cuello pueden evitarse teniendo buena postura, haciendo ejercicio con regularidad y evitando estar por mucho tiempo en posiciones que mantienen el cuello bajo presión.

• Siéntate derecho en tu silla con la cintura bien apoyada. No te sientes por mucho rato sin levantarte o cambiar de posición. Toma pequeños descansos varias veces cada hora para estirar los músculos del cuello.
• Si usas una computadora, ajusta la pantalla de modo que la parte de arriba quede al nivel de sus ojos. Usa un sostén que sujete tus papeles al mismo nivel que la pantalla.
• Si hablas mucho por teléfono, tal vez te convendría usar audífonos o un teléfono con portavoz.
• Si trabajas en una fábrica (por ejemplo, ensamblando, soldando, etc.), asegúrate de tener los objetos con que trabajas al nivel de los ojos y de no estar con el cuello doblado por mucho tiempo.

Si tienes más molestias por la mañana, tal vez necesitas tener el cuello mejor apoyado cuando duermes.Las almohadas "inteligentes" son las aconcejables ya que no son muy altas y colocan a la cabeza en eje con la columna.

* Evita dormir boca abajo con el cuello torcido o doblado.
* El dolor de cuello que uno siente por la mañana también puede deberse a actividades del día anterior.
• Caminar también ayuda a aliviar y evitar el dolor de cuello. El suave balancéo de los brazos muchas veces calma el dolor. Empieza por dar caminatas cortas de 5 a 10 minutos de duración, 3 ó 4 veces al día.

Ejercicios para el cuello
No necesitas hacer todos los ejercicios. Haz los que te ayuden más. Realízalos lentamente. Deja de hacer cualquier ejercicio si te causa más dolor. Empieza haciendo los ejercicios 2 veces al día.

Estiramiento de la nuca, colocación de la cabeza en eje: Siéntate o ponte de pie muy derecho, con la mirada hacia adelante. Mete la barbilla lentamente al mismo tiempo que mueves la cabeza hacia atrás, sin mover el cuerpo. Cuenta hasta 5 en esta posición y luego relájate. Repite de 6 a 10 veces. Este ejercicio estira la nuca. Si sientes dolor, no muevas la cabeza tan atrás. Quizás te resulte más fácil hacer el ejercicio si lo haces acostado boca arriba con una compresa de hielo en la nuca.


Dibujos, copyright 2003, Nucleus Communications, Inc. Reservados todos los derechos. http://www.nucleusinc.com

Estiramiento del pecho y de los hombros: Siéntate o o ponte de pie y mueve la cabeza hacia atrás, como en el ejercicio anterior. Levanta los brazos de modo que las manos queden junto a las orejas. A medida que sueltas el aire, baja los codos hacia atrás. Siente cómo tus escápulas se mueven hacia abajo y se acercan. Mantén esta posición por unos cuantos segundos. Relájate y repite de 6 a 10 veces.


Dibujos, copyright 2003, Nucleus Communications, Inc. Reservados todos los derechos. http://www.nucleusinc.com

Levantamiento de los hombros(Shalabhasana): Acuéstate boca abajo con los brazos junto al cuerpo. Levante los hombros del suelo, sin tensarlos, tanto como puedas sin que sientas dolor. Mantén la barbilla hacia abajo y la mirada fija en el suelo. Mantén las caderas y el pecho pegados al suelo. Repite de 6 a 10 veces.


Dibujos, copyright 2003, Nucleus Communications, Inc. Reservados todos los derechos. http://www.nucleusinc.com

Es necesario que todo ejercicio físico sea aeróbico, que los músculos consuman oxígeno, para así evitar dolores innecesarios.


Ejercicio con la pelota pulpo Núnero 5( imperdible por su eficacia)1

.- Tiéndete boca arriba en el suelo, dobla las rodillas y apoya los pies, respira lenta y profundamente un par de veces. Coloca la pelota detrás de la cabeza primero a la altura del occipital y en una segunda vuelta sobre las vértebras cervicales. Siente apoyada la cabeza sobre la pelota. Vuelve a inspirar y gira el cuello lentamente de izquierda a derecha haciéndo un masaje con la pelota.Luego haz el movimiento de arriba hacia abajo , lentamente registrando qué puntos te duelen en todo el recorrido qué realizas.Detén el movimiento en el punto de dolor y deja que la respiración y el contacto con la pelota aflojen la tensión.Luego retira la pelota y observa qué sientes en el cuello. Puedes pasar la pelota por los hombros en la zona superior del trapecio así como entre los músculos romboides entre las escápulas. Verás cómo se produce un rápido alivio.

A todo mis alumnos les regalaba una pelota pulpo para calmar el dolor de cuello y espalda. Es una técnica efectiva y simple.Deja la pelota en tu mesa de luz para utilizarla siempre que tengas dolor.

Ejercicos de fortalecimiento del cuello(Técnica RPG):
Lleva la cabeza ligeramente hacia atrás y hacia arriba, y coloca los dedos o las palmas de las manos sobre tu frente.

Desde esta posición de partida, intenta llevar la cabeza muy ligeramente hacia adelante y abajo, mientras haces fuerza con los brazos hacia atrás para impedirlo. Con los brazos debes hacer la fuerza suficiente como para permitir que la cabeza se mueva pero lentamente y contra resistencia. No debes permitir que el cuello llegue a flexionar todo lo que puedas. Aguanta la tensión durante unos 5 segundos y descansa. Repite el movimiento hasta completar la serie.



Ejercicios de extensión del cuello:Flexiona ligeramente el cuello y cruza los dedos de tus manos por detrás de la nuca.

Desde esta posición de partida, intenta enderezar la cabeza y llevarla muy ligeramente hacia atrás, mientras haces fuerza con los brazos hacia adelante para impedirlo. Con los brazos debes hacer la fuerza suficiente como para permitir que la cabeza se mueva pero poco, lentamente y contra resistencia. No debes permitir que termine todo el rango de movimiento. Aguanta la tensión durante unos 5 segundos y descansa. Repite el movimiento hasta completar la serie.



Los discos son estructuras que existen entre cada dos vértebras y que sirven para amortiguar las cargas que soporta la columna vertebral. Cuando los discos se degeneran por la edad o por los esfuerzos repetidos, pueden llegar a salirse de su localización normal, lo que se conoce como hernia de disco. Al salirse pueden comprimir estructuras nerviosas. Aunque los discos están por toda la columna, las hernias de disco se localizan sobre todo en el cuello (cervicales) y región lumbar.

Algunos factores relacionados con el estilo de vida, como el tabaquismo, la falta de ejercicio regular y una alimentación inadecuada, contribuyen sustancialmente a una mala salud del disco.

A medida que el cuerpo envejece, los cambios bioquímicos naturales hacen que los discos gradualmente se sequen, lo que afecta la resistencia y la elasticidad. Esto es lo que afecta a muchas personas. Por ello les recomiendo fortalecer el cuello para que los discos vuelvan a tener el sostén que necesitan.Para recuperar temporalmente la altura de los discos, realicen pequeños descansos de 5 minutos durante el día cada 2 horas, tendidos boca arriba, para que la columna recupere su altura.

Una mala postura, combinada con el uso habitual de una mecánica corporal incorrecta, puede ejercer una tensión adicional sobre la columna cervical.

Oscar: Espero que estos ejercicios te ayuden a mejorar de a poco tus dolores. Por cierto publicaré otros ejercicos un poco más complejos para que puedas evolucionar paso a paso.

Dada la cantidad de consultas que tengo acerca de esta patología, he pensado en abrir un curso de yoga especial para ayudar a la prevención y recuperación de las patologías cervicales.

Adriana Paoletta

Historias de Vida. El yoga y la depresión


Yoga en sánscrito significa unión. Unión del cuerpo y la mente,del alma individual y el espíritu universal. Es crear tu propio mundo interior y tratar de unir lo diferente, tus sentimientos y conocimientos en el camino espiritual.

Mi médico psiquiatra, Dr. Carlos Vinacour, me aconsejó tomar clases de yoga, para mejorar mi depresión. Por recomendación , conocí a Adriana, un ser especial, de exquisita sensibilidad. Me contacto en el año 2001, enfermo con depresión grado 4.

Esta jóven profesora de sólo 34 años, con amplios conocimientos, es quien me guiará en el reconocimiento de mi cuerpo y mi espíritu mediante la práctica del Yoga. Con el tiempo aprendí el camino de entrenamiento, las prácticas de la concentración de la mente y la meditación, por medio de técnicas de respiración y ejercicios corporales.

En los meses posteriores, Adriana, me entregó una visión de mi crecimiento y los cambios que había realizado.

La disciplina y esmero que pongo en cada clase, la confianza que hicieron que hoy, me sienta "vivo", alegre y lleno de vitalidad, se lo debo al conocimiento que adquirí sobre mí mismo. De a poco he logrado "regalarme" un mundo interno de sueños y posibilidades, para sanar mis dolores. Siempre me repito:" dale tiempo al tiempo, seguí creyendo en vos, no olvides que hay alguien que te quiere, busca siempre el lado positivo".

Por eso quiero dar Gracias:

Gracias a mí por querer salir de mis dolores y dudas.
Gracias a mi familia por acompañarme.
Gracias a los profesionales médicos, laboratorios, farmacias que pudieron hallar los medicamentos para mi enfermedad.
Gracias Adriana, por ser tan paciente conmigo y enseñarme a encontrar mi yo interior.

Manuel Weintraub(7/12/1939

Gracias Manu a vos por contarnos tu historia de vida. Debo decirles que Manuel, se esforzó enormemente, asistiendo a clase permenentemente y continuando la práctica en su casa, cuando no se sentía tan bien.

La transformación que pude presenciar en estos años fue increíble: su hernia hiatal que lo incomodaba tanto con reflujo, en los ejercicios abdominales, se fue fortaleciendo; sus epistaxis( hemorragias nasales) que aparecían en cualquier momento, incomodándolo para salir, desaparecieron,sus malestares crónicos de colón irritable se fueron haciendo más espaciados, ya que Manu incorporó una dieta correcta , visualizaciones positivas y ejercicios de yoga para fortalecer su cuerpo y su mente frente al estrés.

Lo que más nos impresionó fue el cambio en su conducta, pasar del lamento y el sufrimiento, a la alegría, al disfrutar de todo a su alrededor, a tomarse el tiempo para todo lo que le brinde armonía, amor y tranquilidad.Sos un ejemplo para nosotros!

Gracias Manu, por la confianza y el amor que nos das a todos en cada clase.!

Adriana Paoletta

martes, 8 de julio de 2008

Los egos inmaduros. Sergio Sinay


La sincronicidad, nuevamente une las voces de espíritus afines. El notable periodista, escritor ,Psicólogo Gestáltico,Sergio Sinay,( ver vínculo) , me ha permitido compartir con ustedes el siguiente texto coincidiendo con las 30.000 entradas en el blog.

"Gracias, Adriana, por su mensaje y sus palabras. Me alegra saber que mi texto llegó a una persona sensible y comprometida con una vida mejor. Puede publicar el texto si lo considera útil, para mí es un gusto enorme."
Un abrazo
Sergio

Gracias a usted Sergio por permitirme hacer llegar sus originales reflexiones, tan necesarias, en un mundo que no distingue las voces de los ecos.

Espero que disfruten de este texto,como yo lo he hecho.

"Leo Buscaglia (1924-1998) fue un autor prolífico y exitoso, con frecuencia menospreciado. Doctor en psicología, creó en la Universidad de California una célebre cátedra sobre el amor. Y dejó (entre otros catorce) un pequeño y memorable libro: El otoño de Freddy la hoja. En otoño, ya seca y a punto de desprenderse de la rama, una hoja se angustia por la inevitable cercanía de su muerte. Pero al momento de caer sobre la tierra puede ver el árbol al que perteneció, comprende que contribuyó a que éste fuera lo que es, que ella no es sólo hoja, sino árbol; percibe que, mojada por la lluvia, se convertirá en abono y volverá a nutrir a la planta, a ser parte de ella, a integrar proyectos de nuevas hojas que nacerán en la primavera. Freddy, así se llama la hoja, entiende que no es un todo en sí misma, sino que es parte de algo mayor, que la incluye, y en lo cual trasciende.

La historia remite a una obra reveladora y clásica, El camino de la autoasistencia psicológica, en la que el doctor Norberto Levy habla del ego inmaduro y del ego sabio. En su etapa inmadura, explica, el ego no discrimina entre él y los demás, entre él y el entorno; se vive como un todo. Al madurar, se reconoce como parte de un conjunto. Su sabiduría consiste en el reconocimiento del lugar que ocupa en el conjunto y en el establecimiento de relaciones armónicas con éste. Se convierte, dice Levy, en colaborador consciente, productor de energía asistencial al servicio de la plenitud del desarrollo. Como Freddy, pues, sabe que no muere, que es necesario al conjunto y que necesita de éste.

Las preguntas que inquietan al lector Daitch, y a tantos conciudadanos, acaso se originen en que vivimos en una sociedad donde predominan aún los egos inmaduros, las hojas que se ven a sí mismas como hojas y no como árbol. Viven preocupadas por su propia y efímera existencia, las angustia su irrevocable final, intentan tenerlo todo cuanto antes porque la vida es corta y al final no importa, pierden de vista el conjunto, las invade el egoísmo, la impiedad, desconocen la empatía, la compasión, la solidaridad. Es como si un hígado o un riñón se convencieran (producto de la ignorancia) de que pueden tener existencia por sí mismos, como si olvidaran de que, fuera del organismo y sin la relación con los demás órganos, son nada, carecen de funciones, están destinados a perecer rápidamente.

Quizás ésta es una asignatura pendiente de la sociedad en su conjunto: desarrollar la conciencia de parte, la que nos permite sabernos integrantes de un todo que nos da sentido y que, a su vez, adquiere sentido al incluirnos. Sin este salto de la conciencia, en la política, en los negocios, en el deporte, en los ámbitos laborales, en la calle, en las escuelas, en los hospitales, en las relaciones humanas en general, veremos hojas que no se reconocen entre sí, y mucho menos se sienten parte del árbol que integran. Pasar del desconocimiento al reconocimiento es un desafío que, en conjunto, nos debemos."

Sergio Sinay
Revista La Nación del 6 de julio de 2008

lunes, 7 de julio de 2008

Masaru Emoto: Mensajes del agua



Cuando no podemos ver el resultado inmediato de nuestras oraciones y afirmaciones, pensamos que estas han fracasado. Pero, tal como podemos aprender de las asombrosas fotografías de Masaru Emoto, tanto los pensamientos de fracaso como de amor quedan impregnados en nuestro entorno. La imagen de cabecera muestra un cristal de agua pura helada -un brillante y radiante hexágono. Pero en respuesta a los pensamientos y emociones humanas, el cristal de agua puede tomar otras formas.
Las fotografías y comentarios de este artículo representan el brillante trabajo del japonés Masaru Emoto. Dichas fotografías han sido publicadas en un magnífico libro titulado Los Mensajes del Agua.

En el mundo científico, a menos que un experimento sea repetible por un observador independiente, sus hallazgos son considerados inválidos. Esto es exactamente lo que hizo el Dr. Masaru Emoto, un visionario investigador de Japón. A través de experimentos repetibles él demostró que los pensamientos humanos y las emociones pueden alterar la estructura molecular del agua. Ahora, por primera vez, hay evidencia física de que el poder de nuestros pensamientos pueden cambiar el mundo dentro y alrededor nuestro.

Todo esto inició en 1994 cuando el Dr. Masaru Emoto tomó muestras de agua de varias fuentes, congeló unas pocas gotas, las examinó bajo un microscopio de campo oscuro y las fotografió. Primero experimentó con agua de una fuente pura en Japón. La foto reveló una hermosa forma cristalina (Foto 1).

Luego él hizo lo mismo con agua de un río contaminado cercano. El resultado fue un turbio y embarrado patrón con muy poca estructura. (Foto 2).



Luego pidió a un sacerdote del templo Jyuhouin, ofrecer una plegaria a una muestra de agua contaminada y repitió el experimento sólo por curiosidad. Apareció una hermosa estructura cristalina hexagonal blanca (Foto 3). Este experimento fue repetido muchas veces con el mismo resultado.



La número 4, a efectos de comparación, aparece una fotografía representativa de una muestra de agua destilada no tratada. Las diferentes muestras de agua destilada mostraron formaciones diferentes, pero nunca cristalizadas.



Esta agua fue expuesta a continuación a sonidos grabados en cintas conteniendo palabras, nombres de personas, música, o exponiéndola a diferentes esencias florales.

La música clásica siempre reflejó patrones hermosos (Foto 5) mientras que el heavy metal creó imágenes distorsionadas, sin forma y borrosas (Foto 6) como si ese tipo de música hubiera destruido el delicado equilibrio de las moléculas.




Continuó experimentando, esta vez escribiendo palabras en pedazos de papel y pegándolas a un contenedor de vidrio transparente para ver si alguna cosa pasaba. Él trató usando palabras positivas como Amor y Gracias (Foto 7) y cada vez notó un bello y delicado patrón cristalino. Se obtuvieron resultados diferentes dependiendo del idioma utilizado.

Las palabras convierten las vibraciones de la naturaleza en sonido, y cada lengua es diferente, cada una tiene su propio juego de vibraciones. La naturaleza en Norteamérica es diferente de la naturaleza en Japón. Aunque Arigato y Thank you tienen la misma traducción, crean estructuras cristalinas diferentes. Cada palabra en cada lengua es única y existe sólo en esa lengua.

Trató con Me enfermas, te voy a matar (Foto 8) y cada vez observó patrones distorsionados, asustados y turbios.

La fotografía mostrada aquí, también de agua tomada de lago Fujiwara después del tratamiento con meditación/oración, revela una forma que nunca antes había sido observada por Masaru Emoto en ninguno de sus 10.000 experimentos con muestras de agua. Como puedes ver, la forma es heptagonal, un cristal de 7 lados (Foto 12).




Una discípula del Dr. Emoto comentó: El reverendo Kato no explicó que durante su meditación de una hora, invocó a los espíritus de los Siete Cielos: los Dioses de la Fortuna. Podrá usted notar cómo esta foto aparece en color oro, en vez de blanco.

Los patrones cristalinos obtenidos con la palabra gracias tienen una forma similar a aquellos formados cuando el agua había sido expuesta a las Variaciones de Goldberg sobre Bach (música compuesta en gratitud al citado compositor).

Cuando se puso la canción de Elvis Presley El Hotel de la Tristeza, el resultado fue que los cristales helados se partieron en dos.





El resultado obtenido con la palabra Eres Tonto aplicada a otra muestra de agua destilada, curiosamente, el modelo obtenido fue casi idéntico al de aplicar música heavy metal. Masaru Emoto comenta en su libro este paralelismo y la posibilidad de que este tipo de música atonte a las personas.

Cuando el agua fue tratada con aceites florales aromáticos, los cristales tendieron a imitar la forma de la flor original. Los cristales de agua, por ejemplo, expuestos a esencia aromática de manzanilla tomaron dicha forma (Foto 9).

Otro conjunto instructivo de fotografías mostraba la diferencia asombrosa entre los modelos cristalinos evocados por las palabras Hagámoslo y Hazlo.

Los cristales formados por las palabras Hagámoslo eran como hermosos copos de nieve. La palabra Hazlo, sin embargo, no formó ningún cristal. Es curioso que en el centro de la estructura cristalina que produce en el agua la palabra Alma se puede observar una imagen en forma de corazón (Foto 10).

El Dr. Emoto se dio cuenta que todo lo existente está vivo y tiene frecuencia de vibración, un campo magnético de resonancia. Midió este campo usando un Analizador de Resonancia Magnética. Esta investigación explica por qué el Sonido en la meditación es tan poderoso.

Después de mucha experimentación, el Dr. Emoto descubrió que la más poderosa combinación de pensamientos en términos de capacidad de transformación fueron los de Amor y Gratitud (Foto 11).



Algunas veces, cuando no podemos ver el resultado inmediato de nuestras oraciones y afirmaciones, pensamos que estas han fracasado. Pero, tal como podemos aprender de las asombrosas fotografías de Masaru Emoto, aquellos pensamientos de fracaso en sí mismos quedan también representados en los objetos físicos a nuestro alrededor.

Cuando amamos nuestros propios cuerpos, responden. Cuando enviamos nuestro amor (nos sentimos unidos) a la Tierra y ella responde.

Nuestro propio cuerpo está compuesto en un 70 por ciento de agua. Y la superficie de la tierra es también un 70 por ciento de agua. Hemos visto anteriormente la prueba de que el agua, lejos de estar inanimada, está realmente viva y responde a nuestros pensamientos y emociones.

Quizá, habiendo visto esto, podamos comenzar a entender realmente el imponente poder que poseemos al elegir nuestros pensamientos e intenciones, para sanarnos a nosotros mismos, así como a nuestro medio ambiente. Pero esto solo será posible si creemos.

fuente:http://www.espinoso.org/biblioteca/AguaConsciente.htm