lunes, 28 de abril de 2008

Krishnamurti: Amor y Sexualidad



La relación es el espejo en el que nos vemos a nosotros mismos tal como somos. Toda vida es un movimiento en relación. No existe nada viviente sobre la Tierra que no esté relacionado con una cosa u otra. Aun el ermitaño, un hombre que se marcha a un paraje solitario, sigue en relación con el pasado y con aquellos que le rodean. No es posible escapar de la relación. En esa relación, que es el espejo que nos permite vernos a nosotros mismos, podemos descubrir lo que somos, nuestras reacciones, nuestros prejuicios y temores, las depresiones y ansiedades, la soledad, el dolor, la pena, la angustia. También podemos descubrir si amamos o si no hay tal cosa como el amor. Por lo tanto, examinaremos este problema de la relación, porque la relación es la base del amor.
Madras, India, 26 de diciembre de 1982

El sexo se vuelve un problema extraordinariamente difícil y complejo en tanto no comprendemos la mente que piensa acerca del problema. El acto sexual en sí nunca puede ser un problema, lo que crea el problema es el pensamiento a cerca del acto.
La Libertad Primera y Última

Cuando vemos todo esto: lo que hacemos del amor, del sexo, de la autocomplacencia, de tomar votos contrarios al sexo..., cuando vemos el cuadro completo, no como una idea sino como un hecho real, entonces el amor, el sexo y la castidad son una sola cosa. No están separados. Es la separación de las relaciones la que corrompe. El sexo puede ser tan casto como el cielo azul sin nubes; pero con el pensamiento, la nube llega y oscurece el cielo.
Conversaciones



Cuando hay amor, el sexo jamás es un problema.
Cuando somos jóvenes, tenemos fuertes impulsos sexuales casi todos tratamos de habérnoslas con estos deseos controlándolos y disciplinándolos, porque pensamos que sin alguna clase de restricción nos volveremos excesivamente lascivos. Las religiones organizadas se preocupan mucho acerca de nuestra moralidad sexual, pero nos permiten cometer violencia y asesinato en nombre del patriotismo, entregarnos a la envidia y a la crueldad más astuta, perseguir el poder y el éxito. ¿Por qué se interesan tanto en este tipo particular de moralidad y no atacan la explotación, la codicia y la guerra? ¿No es porque las religiones organizadas, siendo parte del medio que hemos creado, dependen para su existencia de nuestros temores y nuestras esperanzas, de nuestra envidia y nuestro espíritu separativo? Por consiguiente, en el campo religioso como en todo otro campo, la mente está presa en las proyecciones de sus propios deseos.

Mientras no haya una profunda comprensión de todo el proceso del deseo, la institución del matrimonio tal como hoy existe, ya sea en Oriente como en Occidente, no puede proporcionar la respuesta al problema sexual. El amor no es inducido por la firma de un contrato, ni se basa en un intercambio de gratificaciones ni en la mutua seguridad y confortación. Todas estas cosas pertenecen a la mente, y por eso el amor ocupa un lugar tan pequeño en nuestras vidas. El amor no es cosa de la mente, es por completo independiente del pensamiento con sus astutos cálculos, sus exigencias y reacciones auto protectoras. Cuando hay amor, el sexo jamás es un problema; lo que crea el problema es la falta de amor.

Los obstáculos y escapes de la mente constituyen un problema, y no el sexo o alguna otra cuestión específica; por eso es importante comprender el proceso de la mente, sus atracciones y repulsiones, sus respuestas a la belleza, a la fealdad.

sábado, 26 de abril de 2008

KEN WILBER: Filosofía Perenne



La Filosofía Perenne es esa visión del mundo que comparten la mayor parte de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se la denomina “perenne” o “universal” porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Los mismo lo encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, que en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. Y dondequiera que la hallamos presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un acuerdo universal en lo esencial.
Para nosotros, los hombres contemporáneos, que somos prácticamente incapaces de ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difícil de creer. Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal constituyen fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la humanidad, que en todo tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas profundas verdades referidas a la condición humana y sobre cómo acceder a lo Trascendente

La mente humana posee estructuras superficiales que varían entre las distintas culturas, y estructuras profundas que permanecen esencialmente idénticas independientemente de la cultura considerada. Aparezca donde aparezca, la mente humana tiene la capacidad de formar imágenes, símbolos, conceptos y reglas. Las imágenes y símbolos particulares pueden variar de una cultura a otra, pero lo cierto es que la capacidad de formar esas estructuras mentales y lingüísticas- y las propias estructuras en si- es esencialmente las misma en todas partes. Del mismo modo que el cuerpo humano produce pelo, la mente humana produce símbolos. Las estructuras mentales superficiales varían considerablemente entre sí, pero las estructuras mentales profundas son, por su parte, extraordinariamente similares.
Ahora bien, al igual que el cuerpo humano produce universalmente pelo y que la mente produce universalmente ideas, el espíritu humano también produce universalmente intuiciones sobre lo Divino. Y esas intuiciones y vislumbres configuran el núcleo de las grandes tradiciones espirituales del mundo entero. Y una vez más, aunque las estructuras superficiales de las grandes tradiciones de sabiduría sean, desde luego, muy diferentes entre si, sus estructuras profundas, por el contrario, son muy similares y algunas veces idénticas.
La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino. Porque aquellas verdades sobre las cuales los hindúes, los cristianos, los budistas, los taoístas y los sufíes se hallan en completo acuerdo, suelen referirse a algo profundamente importante, algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.



TKW: A primera vista, resulta difícil ver en que podrían estar de acuerdo el budismo y el cristianismo. ¿Cuáles son, pues, los principios fundamentales de la filosofía perenne? ¿Podrías postular sus tópicos fundamentales? ¿Cuántas son esas verdades profundas y esos puntos de acuerdo fundamentales?

KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero más importantes.
1º- el espíritu existe.
2º- el espíritu está dentro de nosotros.
3º- a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese Espíritu interno.
4º- hay una salida para ese estado de caída, de error o de ilusión; hay un Camino que conduce a la liberación.
5º- si seguimos ese camino hasta el final llegaremos a un Renacimiento, a una Liberación Suprema.
6º- esa experiencia marca el final de la ignorancia básica y el sufrimiento.
7º- el final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles.

TKW: ¡Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices que el espíritu existe.

KW: El Espíritu existe, Dios existe, existe una Realidad Suprema, ya sea que se le de el nombre de Brahman, Dharmakaya, Yahwel, Atón, Kether, Tao, Allah, Shiva, : “Muchos son los nombres que recibe lo Uno”.

TKW: Pero ¿Cómo sabes que el Espíritu existe? Los místicos dicen que existe pero ¿en que basan esa afirmación?

KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual Real.
Esto es lo que diferencia a los verdaderos místicos de los religiosos dogmáticos.



TKW: Pero ¿qué hay del argumento de la experiencia mística no es un conocimiento válido porque es inefable y por consiguiente incomunicable?.

KW: Ciertamente la experiencia mística es inefable y no puede traducirse enteramente en palabras, pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia, ya se trate de una puesta de sol, el sabor de un trozo de tarta o la armonía de una fuga de Bach.

En cualquiera de estos casos debemos haber tenido la experiencia real para saber de que se trata. Pero no por ello se debe concluir que la puesta de sol, la tarta o la música no existen o son experiencias no válidas. Además, aunque la experiencia mística sea, en gran medida, inefable, puede ser comunicada o transmitida. Así, por ejemplo, de la misma manera que la danza se puede enseñar aunque no se pueda transmitir con palabras, también es posible aprender una determinada práctica espiritual bajo la tutela de un determinado maestro espiritual.

TKW: Pero esa experiencia mística que tan verdadera le parece al místico bien podría estar equivocada. Los místicos pueden afirmar que están fundiéndose con Dios pero ésa no es ninguna garantía de que lo que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningún conocimiento es absolutamente seguro.

KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mística no es más cierta que cualquier otra experiencia directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, los eleva, en realidad, al mismo estatus que yo definitivamente acepto. En otras palabras, el mismo argumento que se puede aducir en contra del conocimiento místico puede aplicarse, en realidad, a cualquier otra forma de conocimiento basado en la experiencia evidente, incluida la experiencia empírica. Creo que estoy mirando la luna, pero bien pudiera estar errado; los físicos creen en la existencia de los electrones, pero podrían estar equivocados; los críticos consideran que Hamlet fue escrito por un personaje histórico llamado Shakespeare, pero podrían estar en un error, etc.

¿Cómo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones?
Mediante más experiencias.

Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo históricamente los místicos a lo largo de décadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un récord de constancia histórica que hace palidecer incluso a la ciencia moderna. El hecho de que este argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, lo que hace es conferirles de una manera sumamente adecuada – a mi juicio- el estatus de auténticos expertos e informados sobre su especialidad y, por consiguiente, los únicos verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.



TKW: Muy bien. Pero a menudo he escuchado que la visión mística bien podría tratarse de una patología esquizofrénica ¿Cómo contestarías a esa acusación?

KW: No creo que nadie ponga en duda que ciertos místicos presentan rasgos
esquizofrénicos y aun que haya esquizofrénicos que experimentan intuiciones místicas. Pero desconozco a cualquier autoridad en la materia que crea que las experiencias místicas son básicas y primordialmente alucinaciones esquizofrénicas.

Está claro que también conozco a muchas personas no cualificadas que así lo piensan, y que resultaría difícil convencerlas de lo contrario en el breve espacio de este entrevista. Diré, tan solo, que las prácticas espirituales y contemplativas utilizadas por los místicos- como la oración contemplativa o la meditación- pueden ser muy poderosas pero no lo suficiente como para atraer a un montón de hombres y mujeres normales, sanos y adultos y, en el curso de unos pocos años, convertirlos en esquizofrénicos delirantes. El Maestro de Zen Hakuin transmitió su enseñanza a ochenta y tres discípulos que se encargaron de revitalizar y organizar el Zen japonés. Ochenta y tres esquizofrénicos alucinados no podrían ponerse de acuerdo ni siquiera para ir al baño...¿Qué habría pasado con el Zen japonés si éste hubiera sido el caso?

TKW: (Risas) Una última objeción ¿No es acaso posible que la noción de “ser uno con el espíritu” no sea más que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una persona contra el pánico ante la muerte y lo impermanente?

KW: Si la “unidad con el Espíritu” fuese simplemente algo más en lo que uno cree y se tratara, por lo tanto, de una idea o una esperanza, entonces ciertamente suele formar parte de la “proyección de inmortalidad” de una persona, es decir, de un sistema de defensa diseñado- como he intentado explicar en mis libros “Después del Eden” y “Un Dios sociable”- para protegerse mágica o regresivamente de la muerte bajo la promesa de una prolongación o continuación de la vida.
Pero la experiencia de unidad atemporal con el Espíritu no es una idea o un deseo; es una aprehensión directa. Y sólo podemos considerar esa experiencia directa de tres maneras diferentes:
-afirmar que se trata de una alucinación, a lo cual acabo de responder;
-asegurar que es un error, cosa que también he rebatido,
-o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Espíritual.

TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religión dogmática, es científico, porque se basa en la evidencia y la comprobación experimental directa ¿Es así?

KW: efectivamente. Los místicos te piden que no creas absolutamente en nada y te ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.
El laboratorio del místico es su propia mente y el experimento es la meditación.
Tu mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados de otros que también hayan llevado a cabo el mismo experimento.

A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado, llegas a ciertas leyes del espíritu, o a ciertas “ verdades profundas” si prefieres llamarlo así.

TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofía perenne, a la filosofía mística y a sus siete grandes principios. El segundo principio era: el espíritu está dentro de ti.

KW: El espíritu está dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso mensaje de los místicos es que en el centro mismo de tu ser, tú vives la divinidad. Estrictamente hablando Dios no está dentro ni fuera- ya que el Espíritu trasciende toda dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese “adentro” termina convirtiéndose en “más allá”. El Chandogya Upanishad nos ofrece la formulación más conocida de esta verdad inmortal cuando dice.
“En la misma esencia de tu ser no percibes la Verdad, pero en realidad está ahí.
En eso, que es la esencia sutil de tu propio ser, todo lo que existe Es.
Esa esencia invisible es el Espíritu del universo entero.
Eso es lo Verdadero, eso es el Ser. ¿Y tú ? Eso eres tú”.
Tat Tuam Asi, tú eres Eso. Es innecesario decir que el “tú” que es “Eso”, el tú que es Dios, no es tu identidad individual y separada, el ego, ésta o aquella identidad, el Sr. o la Sra. de Tal. De hecho, el yo individual o ego es precisamente lo que impide que tomemos conciencia de tu Identidad Suprema.

Ese “tú”, por el contrario, es nuestra esencia más profunda, o si lo preferimos, nuestro aspecto más elevado, la esencia sutil- como lo describe el Upanishad- que trasciende nuestro ego mortal y participa directamente de lo Divino. En el judaísmo se le llama el Ruach, el espíritu divino y supraindividualidad que se halla en cada uno de nosotros, y que se diferencia del nefesh, el ego individual.
En el cristianismo, por su parte, es el pneuma, el espíritu que mora en nosotros y que es de la misma naturaleza que Dios, y no la psique o alma individual que, en el mejor de los casos, solo puede adorar a Dios. Como dijo Coomaraswamy, la distinción entre el espíritu inmortal y eterno de una persona y su alma individual y mortal (el ego) constituye un principio fundamental de la filosofía perenne.

TKW: San Pablo dijo: “Vivo. Pero no soy yo, sino Cristo, quien vive en mi”. ¿Estás diciendo que San Pablo descubrió su verdadera Identidad, que era uno con Cristo y que éste sustituyó a su antiguo y pequeño ego, su alma o psique individual?

KW: Así es. Tu Ruach o fundamento es la Realidad Suprema, no tu nefesh, tu ego. Si crees que tu ego individual es Dios estás evidentemente en un gran aprieto. De hecho, estarías padeciendo una psicosis, una esquizofrenia paranoide. No es eso, por cierto, lo que conciben los más grandes filósofos y sabios del mundo.

TKW: Pero entonces ¿por qué no hay más gente que sea consciente de eso? Si el espíritu está realmente en nuestro interior ¿por qué no es evidente para todo el mundo?.

KW: Muy bien . Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios ¿por qué no me doy cuenta? Algo me está separando del espíritu ¿Por qué esta Caída? ¿Cuál ha sido el error?.
Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas concluyen fundamentalmente en lo siguiente:
“no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unión con el Espíritu, porque mi conciencia está obnubilada y obstruida por alguna actividad; aunque recibe muchos nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no se halla abierta, relajada y centrada en Dios, sino cerrada, contraída y centrada en mí mismo. Y es precisamente la identificación con esa contracción en mi mismo y la consiguiente exclusión de todo lo demás lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad anterior, mi verdadera identidad con el Todo”. Mi naturaleza individual “el hombre natural” ha caído y vive en en el error, separado y alienado del Espíritu y del resto del mundo. Estoy separado y aislado del mundo de “ahí afuera”, un mundo que percibo como si fuera completamente externo, ajeno y hostil a mi propio ser. En cuanto a mi propio ser en sí, desde luego que no parece ser uno con el Todo, con todo lo que existe, uno con el Espíritu Infinito, sino que, por el contrario, permanece encerrado y aprisionado dentro de las paredes limitadoras de este cuerpo mortal.

TKW: Esta situación suele llamarse “dualismo” ¿no es así?

KW: Así es. Me divido a mí mismo en un “sujeto” separado del mundo de los “objetos” ubicados ahí fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Según la filosofía perenne, la conciencia que se halla dominada por el dualismo sujeto-objeto, no puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la contracción de uno mismo, la sensación de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el pequeño yo, sino en algo que es.



Y aún más: ese ser contraído, ese sujeto aislado “aquí dentro”, al no reconocer su verdadera identidad con el Todo experimenta una aguda sensación de carencia, de privación, de fragmentación. En otras palabras: la sensación de estar separado, de ser un individuo separado, da nacimiento al sufrimiento, da nacimiento a la “caída”.
El sufrimiento no es algo que ocurre al estar separado, sino que es algo inherente a esa condición. “Pecado”, “sufrimiento” y “yo” no son sino diferentes nombres para un mismo proceso que consiste en la contracción y fragmentación de la conciencia.
Por eso es imposible rescatar al ego del sufrimiento. Como dijo Gautama el Buda: para poner fin al sufrimiento debes abandonar al pequeño yo o ego; pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo.

TKW: Así que este mundo dualista es el mundo de la caída y el pecado original, es la contracción del ser, la autocontracción en cada uno de nosotros. ¿Y estás diciendo que no son sólo los místicos orientales sino también los occidentales quienes definen el pecado y el Infierno como algo inherente al estado de identidad separada?

KW: Al yo separado y a su codicia, deseo y huída carentes de amor. Si, desde luego. Es cierto que Oriente- y en especial el budismo y el hinduismo- hacen mucho incapié en equiparar al Infierno – o Samsara- con el ego separado e individualista. Pero en los escritos de los místicos católicos, de los gnósticos, de los cuáqueros, de los cabalistas y de los místicos islámicos también nos encontramos con los mismos tópicos. Al respecto, mi escrito favorito pertenece al extraordinario William Law, un místico cristiano inglés del siglo XVIII. Te lo leeré “He aquí la verdad resumida. Todo pecado, toda muerte, toda condenación y todo infierno no son sino el reino del yo, del ego. Las diversas actividades del narcisismo, del amor propio y del egoísmo que separan el alma de Dios y abocan a la muerte y al infierno eterno”. O las palabras del sufí Abi l-Khayr:
“ No hay Infierno sino individualidad, no hay Paraíso sino altruismo”. También encontramos este mismo tipo de declaraciones entre los místicos cristianos, como nos lo demuestra la afirmación de la Theología germánica de que “ lo único que arde en el infierno es el ego”.

TKW: Sí, entiendo. Así que la trascendencia del “pequeño yo” conduce al descubrimiento del “ gran Yo”.

KW: En efecto. En sánscrito, este “ pequeño yo” o alma individual se denomina ahamkara, que significa “nudo” o “contracción”; y es este ahamkara, esta contracción dualista o egocéntrica de la conciencia, lo que constituye la raíz misma del estado de caída.
Llegamos así al cuarto gran principio de la filosofía perenne: hay una forma de superar la Caída, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la ilusión y el error básico.

TKW: Tirar al tacho al ego individualista.

KW: (risas). Así es. Rendirse o morir a esa sensación de ser una identidad separada, al pequeño yo, a la contracción sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad con el Todo debemos abandonar nuestra identificación errónea con el ego aislado. Pero esta Caída se puede revestir instantáneamente comprendiendo que, en realidad, nunca ha tenido lugar, ya que solo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha sido más que una ilusión. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa situación debe ser superada gradualmente paso a paso.
En otras palabras, el cuarto principio de la filosofía perenne afirma que existe un Camino y que, si lo seguimos hasta el final, terminará conduciéndonos desde el estado de caída hasta el estado de iluminación, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo

TKW: ¿Es la meditación ese Camino?

KW: Bien. Podríamos decir que hay diversos “caminos” que constituyen lo que estoy llamando genéricamente “ el Camino” y nuevamente se trata de diferentes estructuras superficiales que comparten todas ellas la misma estructura profunda. En el hinduísmo, por ejemplo, se dice que hay cinco grandes caminos o yogas. “Yoga” significa sencillamente “unión”, la unión del alma con la Divinidad. La palabra inglesa yoke, la castellana yugo, la hitita yugan, la latina jugum, la griega zugon y muchas otras proceden de la misma raíz.
En este sentido, cuando Cristo dice: “Mi yugo es leve”,
está queriendo decir “Mi yoga es fácil”.
Pero quizá podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean hinduístas o provenientes de cualquier otra tradición de sabiduría, se dividen en dos grandes caminos.

A este respecto se me ocurre otra cita para ilustrar este punto. Es de Swami Ramdas: “Hay dos caminos, uno de ellos consiste en expandir tu ego hasta el infinito y el segundo en reducirlo a la nada”; el primero es una vía de conocimiento mientras que el segundo, por el contrario, es una vía devocional. Un Jnani (sabio hindú) dice: “Yo soy Dios, la Verdad universal”. Un Devoto, por su parte, dice: “Yo no soy nada ¡Oh Dios! Tú lo eres todo”. En ambos casos desaparece la sensación de identidad separada”.
La clave del asunto es que cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el Camino trasciende o muere al pequeño yo y redescubre, o resucita, a su Identidad Suprema con el Espíritu universal. Y eso nos lleva al quinto gran principio de la filosofía perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurreción o la Iluminación. El pequeño yo debe morir para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo.
Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy diversos. Así, por ejemplo, en el cristianismo recibe los nombres de Adán – a quien los místicos llaman el “Hombre Viejo” u “Hombre Externo” y del que se dice que abrió las puertas del Infierno – y de Jesús- el “Hombre Nuevo” u “Hombre Interno” que abre las puertas del Paraíso-.En opinión de los místicos, la muerte y resurrección de Jesús constituye el arquetipo de la muerte del yo separado y la resurrección a un destino nuevo y eterno dentro de la corriente de la conciencia, a saber, el Ser Divino o Crístico y su Ascensión.Como dijo San Agustín:
“Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera hacerse Dios”.
En el cristianismo, este proceso de retorno desde la condición “humana” a la condición “Divina”, de la persona externa a la persona interna, se denomina “Metanoia”, una palabra que significa tanto “arrepentimiento” como “transformación”. En tal caso, nos arrepentimos del pequeño yo (el ego individualista) y nos transformamos en el Ser
(o Cristo), de modo que, como afirmaba San Pablo, “no soy yo sino Cristo quien vive en mí”. De manera similar, el islam denomina tawbah ( que significa “arrepentimiento”) y también galb (que significa “transformación”) a esa muerte y resurrección que Al-Bistami resume del siguiente modo:” Olvidarse de sí es recordar a Dios”.



Tanto en el hinduísmo como en el budismo se describe esta muerte y resurrección siempre como la muerte del alma individual (jivatman) y el despertar a esa verdadera naturaleza de la persona que los hindúes describen metafóricamente como Totalidad del Ser (Brahman) y los budistas describen como Apertura Pura (Shunyata). El momento en que tiene lugar esa ruptura o renacimiento se denomina iluminación o liberación (Moksha o Kaivalya). El Lankavatara Sutra describe la experiencia de la iluminación como “una transformación completa en la misma esencia de la conciencia”. Esta “transformación” consiste simplemente en desactivar la tendencia habitual a crear un yo separado y substancial donde, de hecho, sólo existe una conciencia clara, abierta y amplia. El Zen denomina Satori o Kensho a esta transformación o Metanoia.
“Ken” significa verdadera naturaleza y “sho” significa “ver directamente”.
Ver directamente nuestra verdadera naturaleza es convertirse en un Ser totalmente autorrealizado. Y como dijo el Maestro Ekhart:
“En esta transformación he descubierto que Dios y yo somos lo mismo”.

TKW: ¿La iluminación se experimenta realmente como una muerte real o esto no es más que una metáfora?

KW: En realidad esto se refiere a la muerte del ego individualista.
Los relatos de esa experiencia, que pueden ser muy dramáticos pero también muy sencillos y nada espectaculares; afirman claramente que de repente te despiertas y descubres que, entre otras cosas, y por más extraño que pueda parecer, tu verdadero ser es todo lo que has estado mirando hasta ese momento, que literalmente eres uno con todo lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios y el todo, sino que entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad sin haberte percatado antes de ello. Pero junto a ese sentimiento, junto al descubrimiento del Ser que todo lo impregna, se experimenta también la sensación muy concreta de que tu pequeño ego ha muerto, que ha muerto de verdad. El Zen llama al Satori “la Gran Muerte”.Eckhart era igual de categórico. “El alma-dijo- debe darse a sí misma”. Coomaraswamy dice: “Solo cuando nuestro ego muere comprendemos finalmente que no hay nada con lo que podamos identificarnos y entonces podemos transformarnos realmente en lo que ya somos”.

TKW: ¿Al trascenderse el pequeño ego se descubre la eternidad?

KW (Larga pausa). Sí, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que no acaba nunca sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal.
El SER no mora para siempre en el tiempo sino en el presente atemporal previo al tiempo, previo a la historia, al cambio, a la sucesión.
El espíritu, el Ser , está presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en un ahora interminable que es una noción más bien espantosa.
En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofía perenne afirma que la iluminación o liberación pone fin al sufrimiento.
Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de nuestra identidad separada; y lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeño yo y al deseo y el apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contracción llamado ego y la única forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.

No se trata que después de la iluminación, o después de la práctica espiritual en general, ya no sientas dolor, angustia, miedo o daño. Todavía sientes eso, si. Lo que simplemente ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por tanto, dejan de constituir un problema para ti. Ya no te identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no tienen energía, ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningún ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran Yo del Ser original y auténtico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a él que pueda hacerle daño. Esta situación produce una profunda relajación y distensión del corazón. Por más sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no se siente amenazado. El sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la persona está firmemente asentada y segura en “la paz que sobrepasa el entendimiento”.
El sabio experimenta el sufrimiento, pero éste no le hace “daño”.
Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado por la compasión y el deseo de ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del sufrimiento.

TKW: Lo cual nos lleva al séptimo punto, la motivación del iluminado.

KW: Si. Se dice que la verdadera iluminación deriva en una acción social inspirada por la misericordia y la compasión, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la Liberación Suprema. La actividad iluminada no es más que un servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los demás estoy sirviendo a mi propio Ser.

martes, 22 de abril de 2008

Cómo medir tu energía



En las culturas de China, India o Japón ha sido generalmente aceptado que el ser humano es un ser con tres cuerpos:el físico,el energético y el espiritual.

En las últimas décadas este puinto de vista ha ido cobrando ímpetu en las investigaciones de la ciencia occidental ya que la energía juega un papel muy importante en el funcionamiento y en la salud del ser humano.

Algunos resultados científicos:

• En el inicio del siglo 20 se descubrió que los órganos emiten campos bioeléctricos (que son diferentes a los pulsos bioeléctricos de los nervios) que se pueden medir en la piel. Esto llevó al desarrollo de aparatos técnicos como el electrocardiograma (corazón) o el electroencefalograma (ondas cerebrales).

• Después se encontró que donde fluye electricidad también hay campos magnéticos y se desarrolló el aparato técnico de magneto cardiograma y el magneto encefalograma. Hoy en dìa es muy común diagnosticar enfermedades en los tejidos por la medición de la emisión magnética (resonancia biomagnética).

• Con mucho éxito se usan en la medicina occidental aparatos que emiten pulsaciones electromagnéticas para sanar tejidos y huesos.

• Por el desarrollo del SQUID (ingl: superconducting quantum interference device) se desarrolló un aparato que puede detectar emisiones magnéticas de muy baja intensidad. Encontraron que para la sanación son más útiles y potentes las emisiones de baja intensidad que las de la alta intensidad. Las manos de sanadores, por ejemplo quienes utilizan Reiki, emiten estas pulsaciones electromagnéticas entre 0,3 y 30 (hasta más) hercio, o sea de baja intensidad; aparte de las emisiones infrarrojo, emitidos por las manos al mismo tiempo, que también son muy saludables. (Un hercio es la frecuencia de una partícula u onda en un período de un segundo.)

• Se encontró que cada célula de un cierto órgano tiene en su estado natural de salud el mismo rango de frecuencias de vibración. A través de una “ventana biológica” emiten y captan solamente estas frecuencias del estado natural de salud. Por ejemplo, para una célula de los nervios la frecuencia de 2 hercio lleva a un estado de salud; huesos 7 hercio, tendones 10 hercio, la piel 15, 20 y 72 hercio, cerebro 6-20 hercio. Así trabajan los aparatos de biorresonancia que emiten solamente ciertas frecuencias para poder alcanzar células, meridianos o chacras en específico. También las técnicas de sanación como Reiki trabajan con estas frecuencias. Las frecuencias individuales de un órgano tienen dos funciones: Las células pueden autorregularse entre si mismas y se pueden diferenciarse de otros órganos. Se supone que esta frecuencia individual ayuda a los genes de activar solamente las partes necesarias para este órgano en particular.

• También se ha podido medir puntos particulares en la superficie de la piel (resistencia eléctrica) donde hay más actividad eléctrica que en la cercanía de estos puntos. Estos puntos son reconocidos y utilizados por la acupuntura y la digitopuntura, conocido como puntos de un meridiano (canal de energía) perteneciendo a un cierto órgano. Al mismo tiempo se ha podido demostrar que el potencial eléctrico de estos puntos ha cambiado cuando el órgano relacionado con este meridiano y sus puntos especiales está enfermo, o sea desbalanceado. A base de esto se ha desarrollado el aparato de electropuntura.

• En la atmósfera de la tierra existe una vibración cuya promedio es de 7,8 hercio (la resonancia de Schuman), la misma frecuencia que tiene el cerebro en un estado relajado de atención y concentración, igual lo que emiten las manos de sanadores (aunque estas manos emiten en el rango de 0,3 y 30 (hasta más) hercio, se mantiene más tiempo por esta frecuencia de 7,8 hercio). Estamos conectados y sincronizados con la energía de la tierra.

• Se ha cambiado el punto de vista sobre la unidad del cuerpo. Ya no son órganos separados de los otros órganos, sino a través de los tejidos conjuntivos, cada célula esta en contacto con las demás células, no importa que tan lejos se encuentran. Cada movimiento corporal y cada vibración se comunica en todo el cuerpo. Por ejemplo, en todas las partes del cuerpo existen células que emiten pulsos bioeléctricos cuando se alargan o son comprimidos creando secuencias particulares de campos bioeléctricos (efecto piezoeléctrico). El cuerpo es un entramado complejo que sirve para la comunicación interna, es decir que existe una comuinicación entrre todas las partes.

El liquido (agua) de los espacios intercelulares transporta y guarda vibraciones energéticas que también juegan un papel importante en la comunicación interna.

• Hay una comunicación electromagnética entre moléculas y sus receptores en la superficie de las paredes celulares antes del contacto físico. De esta forma las moléculas de hormonas encuentran sus receptores respectivos; no hacen el contacto por pura casualidad como se creía antes. La importancia y la efectividad de la comunicación a través de ondas electromagnéticas pueden explicar el funcionamiento de la homeopatía o de Flores de Bach que solamente emiten informaciones electromagnéticas parar ponernos en un estado más equilibrado, incluyendo emociones, pensamientos y actitudes.

•La comunicación dentro del cuerpo:
Esta comunicación ya no es solamente a través de los nervios y hormonas sino también a través de emisiones de luz (biofotones) y otros campos electromagnéticos. Así se logra explicar la rapidez de la comunicación intracorporal, incluyendo a las emociones y a los pensamientos y sus influencias a nivel corporal.

• Emociones y pensamientos también crean campos electromagnéticos que influyen en el estado corporal. Por ejemplo, es medible el cambio de la frecuencia del corazón en dependencia del estado emocional. Las células de todo el cuerpo reciben estas emisiones electromagnéticas del corazón y así todo el cuerpo sufre o disfruta estados emocionales.

• Electrones, protones y neutrones que forman el átomo se mueven constantemente creando una danza de vibración electromagnética. Cada átomo tiene una vibración particular que es medible. Lógicamente, también las moléculas formadas por átomos vibran de un cierto modo. En fin, el ser humano es un ser de vibración dinámica.

Fuente: “Energy Medicine. The Scientific Bases” de James L. Oschman, 2000.

lunes, 21 de abril de 2008

Asanas , masajes y acupuntura, para el dolor de CUELLO



El dolor de cuello es un síntoma frecuente en el consultorio. Desde el yoga les propongo algunos ejercicios para poder estirar la musculatura implicada en en los movimientos de la cabeza y el cuello.




Frente a un espejo observar las posibles asimetrías producidas por malas posturas desviaciones de la columna o sobreesfuerzos musculares.
En anteriores post, hablamos de la pérdida del eje de nuestra cabeza, por el uso frecuente del ordenador, la debilidad de músculos de sostén vertebral implicados en la correcta alineación de la cabeza.



La excesiva tensión de la cara posterior del cuerpo hará que la región suboccipital,supraescapular y dorsal, estén constantemente tironeadas produciendo dolores irradiados en la mitad superior del cuerpo.Por ello es fundamnetal encontrar nuestro eje.

El acto de alzarse requiere un gran esfuerzo de la musculatura posterior, hasta el punto de que sus fibras pueden llegar a mantener un estado de tensión durante periodos prolongados, mucho más que las demás zonas musculares del cuerpo. Como consecuencia a largo plazo, existe una tendencia al acortamiento y a la rigidez de toda la cadena muscular posterior del tronco. Por el contrario, solemos tener la parte anterior del tronco demasiado débil, sobretodo si llevamos una vida sedentaria. Este desequilibrio de tensiones es un claro desencadenante de disfunciones en el aparato locomotor, por lo tanto, la primera medida preventiva que les propongo para la salud física de la espalda, es la de hacer un trabajo de reequilibrar las tensiones en la postura. Se trata de ofrecer, por un lado, relajación a las musculaturas tensas, y por otro lado, fortalecimiento de las musculaturas débiles. Para tal fin, el trabajo físico que realizo se basa en diversas escuelas y disciplinas, como el yoga, la eutonía,el rolfing,el método feldenkrais, RPG,que suelen ser muy efectivas, puesto que buscan este equilibrio corporal. Además, con su práctica promueven la conciencia corporal, ayudando a darse cuenta de los hábitos posturales, de las tensiones innecesarias y, sobretodo, ayudando a pacificar la mente y a purificar el espíritu, con lo que se consigue que el cuerpo físico responda más armoniosamente.



Un ejercicio en pareja muy interasante para aflojar la cara posterior, es el realizar una flexión anterior, como uttanasana, sostenida por un compañero, desde las caderas. Dejar caer el tronco aflojando hacia abajo la cabeza y la base de la nuca, diciendo no y si con la cabeza.Toda posición invertida favorece el estiramiento de la tensión de los músculos del cuello.




La postura del perro cabeza abajo es excelente para estirar los músculos de la espalda que intervienen en el dolor de cuello.



Decúbito dorsal, recostado boca arriba puedes realizar una variante de supta pavana muktasana con una elástico de tres centímetros de ancho y 1 metro de largo, pasándolo por detrás del cuello y enganchándolo en el talón. De esta manera toda la cara posterior se elastizará cómodamente en descarga.

Si no tienes tanto dolor de cuello prueba realizar la secuencia original del yoga elevando la cabeza al inhalar , sosteniendo ese estiramiento del trapecio durante unos instantes, para luego apoyar vértebra a vértebra tu columna cervical.



En las sesiones personalizadas le sumo a los ejercicios de yoga, el desbloqueo de los puntos de dolor mediante masoterapia de los puntos gatillos de dolor, registrando los músculos afectados en la mala colocación del cuello y la cabeza.

CABEZA y CUELLO
4. Trapecio (presenta seis Puntos Gatillo, dos en cada una de sus tres partes y un séptimo punto que determina una respuesta autónoma indolora).
Signos y Síntomas: Cefalea y cervicalgia tensional, dorsalgia interescapular, omalgia, mareos (frecuente por la co-activación del esternocleidomastoideo).
Patrones de dolor referido: Región latero cervical, periauricular y retroorbitaria. Región suboccipital, interescapular y acromial.
Activación y Factores de perpetuación: Trauma agudo, sobreuso por periodos prolongados de elevación y extensión de los brazos (tipéo).
Sd de atrapamiento: Contribuye al atrapamiento del Nervio Occipital Mayor por parte del Semiespinoso de la Cabeza.



Esternocleidomastoideo (ECM)
Signos y Síntomas: Dolor facial atípico asociado con visión borrosa, lagrimeo y ptosis (espasmo orbicular). Cefalea tensional y vértigo posturales.
Patrones de dolor referido: Región occipital, periauricular y retroorbitaria. Región suboccipital, interescapular y acromial.
Activación y Factores de perpetuación: Trauma agudo, sobreuso por periodos prolongados de elevación y extensión de los brazos (tipéo).
Sd de atrapamiento: De la rama accesoria del Espinal cuando emerge del ECM puede determinar paralisis ipsilateral del trapecio.


CUELLO
5. Elevador de la Escápula
Signos y Síntomas: Causa más frecuente de rigidez cervical y limitación ipsolateral a la rotación.
Patrones de dolor referido: a la base del cuello, borde medial de la escápula y región posterior del hombro
Activación y Factores de perpetuación: sobreuso por periodos prolongados de rotación de cabeza y cuello y elevación del hombro.
Sd de atrapamiento: Ninguno



6. Escalenos
Signos y Síntomas: Sd atrapamiento del desfiladero torácico (Thoracic outlet syndrome), con compromiso cubital (debilidad y parestesias).
Patrones de dolor referido: pectoral, borde medial escapular y por cara externa del brazo hasta el primer espacio interdigital.
Activación y Factores de perpetuación: excesos levantando o tirando de algo pesado y por dolor referido de otros procesos cervicales.
Sd de atrapamiento: del fascículo medio del plexo Braquial con compromiso del cubital. Edema de dedos por compromiso de la subclavia.

El tratamiento con puntos de shiatzu y acupuntura mejora el dolor de cuello en la primera sesión y contribuye a estabilizar las corrientes energéticas bloqueadas por el desequilibrio de los meridianos que atraviesan las fascias de tejido conectivo.

V 38 (Vejiga): Situado a una distancia media entre la escápula y la columna vertebral, a la altura del corazón. - Equilibra trastornos emocionales como la ansiedad.

TC 15 (Triple Calentador): Situado a medio camino entre la base del cuello y el extremo exterior de cada hombro, a 1 cm. por debajo de la línea alta del trapecio. - Alivia la tensión nerviosa y la rigidez del cuello.

V 10 (Vejiga): Situado a un dedo por debajo de la base del hueso occipital y a dos dedos de distancia de la columna vertebral. - Actúa contra el estrés, agotamiento, insomnio, rigidez cervical y problemas oculares.

VB 20 (Vesícula Biliar): En la base del hueso occipital. Los dos puntos están separados a unos 5 – 7 cm, coincidiendo con unas suaves cavidades palpables. - Alivia la depresión, dolores de cabeza, mareos, rigidez de cuello e irritabilidad.

VG 19, VG 20 y VG 21 (Vaso Gobernador): Situados en la línea media del cráneo, separados entre sí unos 2,5 cm. Los dos primeros puntos coinciden con sutiles concavidades del cráneo. - Alivia la depresión, dolores de cabeza, vértigos, y potencia la memoria.



Adriana Paoletta
Fotos: cuadros-gentileza sadhana.es
VOTAME EN BITACORAS

sábado, 19 de abril de 2008

Yoga para niños, PINTA tu propio MANDALA






Mandala significa círculo en sánscrito.

Tienen su origen en la India y se propagaron en las culturas orientales, en las indígenas de América y en los aborígenes de Australia.
En la cultura occidental, fue Carl G. Jung, quien los utilizó en terapias con el objetivo de alcanzar la búsqueda de individualidad en los seres humanos.

Jung solía interpretar sus sueños dibujando un mandala diariamente, en esta actividad descubrió la relación que éstos tenían con su centro y a partir de allí elaboró una teoría sobre la estructura de la psique humana.Según Carl Jung, los mandalas representan la totalidad de la mente, abarcando tanto el consciente como el inconsciente. Afirmó que el arquetipo de estos dibujos se encuentra firmemente anclado en el subconsciente colectivo.Consiste en una serie de formas geométricas concéntricas organizadas en diversos niveles visuales. Las formas básicas más utilizadas son: círculos, triángulos, cuadrados y rectángulos.



Los diseños son muy variados, pero mantienen características similares: un centro y puntos cardinales contenido en círculos y dispuestos con cierta simetría.Según la Psicología, el mandala representa al ser humano. Interactuar con ellos te ayudadará a curar la fragmentación psíquica y espiritual, a manifestar tu creatividad y a reconectarte con tu ser esencial.

Hoy les regalo unos lindísimos mandalas para colorear con sus hijos en este fin de semana.

Beneficios de dibujar o pintar mandalas:


1) Te permite comenzar a meditar activamnete, como jugando.

2) Contactas con tu esencia.

3) Te expresarás mejor con el mundo exterior.

4) Ayuda a expandir tu conciencia.

5) Desarrollo de la paciencia.

6) Despertar de los sentidos. Es probable que comiences a ver lo que está a tu alrededor con otros ojos.

7) Empiezas a escuchar la voz de tu intuición.

8) Te aceptarás y te querrás más.

9) Te curarás física y psíquicamente.

10) Desarrolla la atención.

11) Desarrolla las capacidades del hemisferio derecho.



El uso de los colores en los mandalas también tiene un significado especial. Su uso está relacionado con el estado de ánimo de quien los pinta o dibuja.

Blanco: nada, pureza, iluminación, perfección.
Negro: muerte, limitación personal, misterio, renacimiento, ignorancia.
Gris: neutralidad, sabiduría, renovación.
Rojo: masculino, sensualidad, amor,enraizamiento, pasión.
Azul: tranquilidad, paz, felicidad, satisfacción, alegría, comunicación, creatividad.
Amarillo: sol, luz, jovialidad, simpatía, receptividad.
Naranja: energía, dinamismo, ambición, ternura, valor.
Rosa: aspectos femeninos e infantiles, dulzura, altruismo.
Morado: amor al prójimo, idealismo y sabiduría.
Verde: naturaleza, equilibrio, crecimiento, esperanza.
Violeta: música, magia, espiritualidad, transformación, inspiración.
Oro: sabiduría, claridad, lucidez, vitalidad.
Plata: capacidades extrasensoriales, emociones fluctuantes, bienestar.

Ojalá disfruten de esta actividad en familia!!!!
Compartan con nosotros su experiencia.
Aquí tienem un sitio para descargar sus mandalas y colorearlos:mandalas
Adriana Paoletta

domingo, 13 de abril de 2008

Yoga : Parto NATURAL

Hace 10 años fui protagonista del momento más sulime de mi naturaleza femenina: parí en forma natural a mis mellizos Gabriel y Joaquín, de 3kg y 3,500kg.
Hace 18 años comencé a trabajar con mamás que necesitaban parir concientemente, y en un estado de equilibrio al recibir a sus hijos en una nueva familia.

El Yoga fue y será una técnica sumamente efectiva para acompañar con salud nuestro embarazo. Sus ejercicios de elongación de aductores, fuerza del suelo de la pelvis, columna y abdominales, nos ayudan en la fisiología del trabajo de parto y parto, las técnicas de energía y respiración contribuyen a la secreción de endorfinas, las sustancias analgésicas naturales contra el dolor y una preparación mental y espiritual para entender al parto como un puerta espiritual.En la foto: mi hermana Romina embarazada de Maia praticando yoga en dupla.



En este post cito las palabras de profesionales del área de la salud que apoyan todas las técnicas que utilizo en la preparación del parto conciente. (saludenfamilia.com.ar)

El estado de gestación es un periodo especial para la mujer durante el cual se manifiesta un gran número de emociones; entre ellas, ansiedad, depresión e inestabilidad emocional que influyen en que la mujer tenga partos más largos y más complicados. Durante esta etapa, la depresión puede aumentar el riesgo de efectos perinatales adversos, así como afectar el desarrollo del feto

Además el embarazo implica toda una serie de transformaciones fisiológicas, que modifican el reconocimiento físico de la mujer y generan manifestaciones clínicas consideradas como inherentes a ese estado.

PARTO NATURAL:

La expresión parto natural o parto libre es recuperar el sentido en un proceso fisiológico que ha sido suplantado por un parto medicalizado. Esto que para muchos puede ser interpretado como una cuestión de moda, implica un cambio conceptual, y una actitud que encierra una postura filosófica.

"Hablar de un parto libre o parto natural es parir sin ninguna intervención como las que habitualmente se conocen: una anestesia epidural, oxitocina, colocar un suero, etc. " explica la obstetra Roxana Polh, y agrega "el parto natural implica respetar el proceso natural biológico y fisiológico, del mismo modo que respetamos otros procesos fisiológicos, como el del sueño"

Por eso el parto natural no es simplemente un parto "sin", sino aquel que se produce gracias a la maravilla de la fisiología, y en el que los procedimientos obstétricos se aplican únicamente en caso de necesidad. Es lo opuesto al parto medicalizado, atendido por la obstetricia convencional, en el cual la tecnología sustituye la fisiología de la mujer, desvirtuando la experiencia del nacimiento, y generando riesgos innecesarios para la madre y el bebé. En el primer caso la técnica está al servicio de la naturaleza, en el segundo, la naturaleza es doblegada por la técnica. Las tasas de cesáreas en los países y hospitales que respetan los procesos naturales no suelen superar el 10%. Cuando la asistencia es de corte intervencionista, la tasa de cesáreas siempre es superior.



No es posible asistir dignamente a una mujer parturienta sin comprender la verdadera naturaleza del parto: es un acontecimiento involuntario, tanto como el sueño o el orgasmo. Todos sabemos lo que ocurre cuando uno trata de controlar o dirigir mentalmente estos procesos: simplemente no ocurren. La sola pretensión de controlar un proceso involuntario lo inhibe, y eso es lo que sucede con el parto hospitalario. Ese es el motivo por el cual cuando la mujer llega al hospital, la dilatación a menudo se estanca. Cuando el parto se inhibe, se prepara el terreno para todo tipo de procedimientos que sustituyen la función de una naturaleza que en estas condiciones, obviamente, no puede funcionar: estimulación con oxitocina, episiotomía, anestesia, fórceps, cesáreas innecesarias… se sustituye un proceso natural sofisticado y sabio por un conjunto de técnicas encaminadas a resolver los problemas a menudo creados por ella misma. Y también para someter un proceso con un ritmo propio al ritmo acelerado que establece el hospital.



"Es necesario respetar la intimidad de la mamá que va a dar a luz, su proceso interno, ese ensimismarse que le permite generar las endorfinas para poder llevar adelante su parición" indica Gisela Fosgth, y asegura "la mamá está como en otro mundo, concentrada en ese proceso interno, fisiológico, y cualquier pregunta, o interveción que la traiga de regreso a la realidad, interrumpe e inhibe ese camino".

"Por eso entender este proceso, implica asumir un cambio filosófico" explica Silvia Rollano, médica ginecóloga, quien ha pasado por las dos experiencias, y ha hecho este cambio, al comprender que es la madre la que se beneficia, así como el bebé al establecer un vínculo directo con su madre, en forma inmediata y sin intervenciones médicas que la obstaculicen.

Dice Michel Odent( creador del parto sin violencia) que de las muchas preguntas que se hacen los estudiantes de obstetricia hay una que continúa ausente de los planes de estudios.

Esa pregunta es ¿Cuáles son las condiciones idóneas para un parto fluido?
Intimidad, seguridad y apoyo emocional.



Lo mejor que podemos hacer para favorecer un proceso involuntario es conocer y crear las condiciones idóneas para que se produzca solo. Puede resultar paradójico que la única forma de "humanizar" el parto sea recapitulando el hecho de que somos una especie "mamífera". El parto es un acontecimiento instintivo, llevado a cabo por nuestro cerebro mamífero, y en el que la participación de nuestra mente racional tiene un efecto contraproducente. Lo más que se puede hacer es rendirse a la experiencia y permitir que ocurra, para lo cual el ambiente en que transcurre y la calidad humana y actitudes de los asistentes es esencial.

Ese cerebro mamífero primitivo es también nuestro cerebro emocional (sistema límbico). Es una constante en todas las especies mamíferas que la parturienta necesita una atmósfera de intimidad y recogimiento, de seguridad física y emocional, que le permita entrar en el estado de consciencia especial propio del parto. Cuando este estado de intimidad se impide, cuando una hembra mamífera se siente amenazada, o incluso indiscretamente observada, el parto se interrumpe: las hormonas del estrés inhiben las hormonas del parto.

Esto pone de relevancia la enorme importancia del estado emocional de la madre y cómo influye en él el soporte emocional y el trato que recibe, así como las condiciones y el ambiente en que transcurre el parto. La forma en que se trata a la mujer de parto puede condicionar totalmente su progreso. Por ello, las primeras recomendaciones de la OMS no se refieren a los aspectos técnicos, sino emocionales y psicológicos: Debe fomentarse una atención obstétrica crítica con la atención tecnológica al parto y respetuosa con los aspectos emocionales, psicológicos y sociales del parto.



Ambiente y entorno apropiado.

El parto es dirigido por el cerebro mamífero (emocional), pero inhibido por el neocórtex (racional).Decía Michel Odent que es suficiente preguntar a una mujer su número de la seguridad social para que el parto se interrumpa. Debe pues evitarse todo lo que active el pensamiento racional en la mujer de parto: hablarle sin necesidad, darle órdenes o interrumpirle en su "viaje interior". También interfieren las luces, los ruidos, el frío, la prohibición de comer, la incomodidad de tener que mantener una postura determinada o estar en un lugar poco apropiado, como es el paritorio. Las condiciones necesarias para un parto fluido no difieren mucho de las condiciones idóneas para dormirse: intimidad, penumbra, silencio… todo lo que permita a la mujer ensimismarse. Dice Sheila Kitzinger que "el lugar ideal para dar a luz es el mismo que para hacer el amor".

Libertad de expresión.

La represión de la expresión de dolor durante el parto tiene la consecuencia de reprimir la evolución del parto mismo.Beatrijs Smoulders, comadrona holandesa, afirma en su libro "Parto Seguro" (Editorial Médici), "Hace años, de una parturienta se esperaba que fuera fuerte y no dijera ni pío al dar a luz. En estos casos, el personal sanitario del hospital podía afirmar: "¡Qué bien lo hace la señora!". Mientras que la comadrona de hoy en día más bien pensaría: "¡Suelte un berrido de una vez, señora, y así como mínimo pasará algo". Sumergirse y aceptar el dolor es condición necesaria para la producción de endorfinas, "opiáceos" internos que amortiguan y modifican la percepción del dolor.

Libertad de movimientos y postura para el expulsivo.

La posición tumbada para dilatar (enganchada al gotero y al monitor) y el potro obstétrico para el expulsivo pasarán a la historia como uno de los mayores y persistentes errores de la obstetricia.



Numerosos estudios demuestran que la posición vertical favorece el parto y la horizontal lo entorpece. En horizontal, el canal del parto se alarga y estrecha y el coxis se dirige hacia lo alto, convirtiéndose en una vía de paso más angosta para el bebé, y además cuesta arriba. En posición vertical la vagina se amplía y acorta, pero además la presión de la cabeza del bebé sobre el cuello del útero ejerce un efecto hormonal que estimula la producción interna de oxitocina, y por tanto la dilatación.La posición vertical acorta y amplía el canal del parto, permite que las articulaciones de la cadera se abran más para dar paso al bebé, facilita sus movimientos de rotación y permite que la fuerza de la gravedad le ayude en su descenso. Episiotomía y fórceps son procedimientos técnicos que sustituyen la fisiología de la mujer y la gravedad con evidentes y penosos efectos secundarios para la madre y el bebé

La mujer debe tener la libertad de dilatar y parir en la postura que más le convenga: en cuclillas, sentada en el taburete obstétrico, a cuatro patas, de lado, colgada de alguien, de pié… El instinto indica en todo momento cual es la postura idónea mediante un lenguaje infalible: la más cómoda es también la más fisiológica.

Asistencia profesional respetuosa.


Siendo la fisiología del parto tan sensible al entorno, el papel del profesional asistente es estar disponible en un discreto segundo plano, sin interferir, confiando en los recursos de la mujer para dar a luz, y aplicar los procedimientos obstétricos únicamente si hacen falta. El protagonismo del parto corresponde a la mujer.

Procedimientos naturales de abordar el dolor.

La producción de endorfinas se favorece cuidando al máximo las condiciones en que transcurre el parto y evitando todo lo que pueda producir estrés. Actualmente la tendencia es a recurrir a formas inocuas y agradables de amortiguar el dolor: cambiar de postura, baño de agua caliente, masaje en la zona lumbar, masaje de pies, sentarse en pelota de goma …



Intimidad y tiempo para recibir y acoger al bebé.


El momento del nacimiento es un momento especial, mágico, en el que el estado hormonal propio del parto natural crea las condiciones para que produzca el vínculo madre-hijo, un vínculo que tiene consecuencias duraderas sobre esa relación, sobre la confianza de la mujer en su capacidad para amar y criar a su hijo, sobre el desarrollo emocional del bebé. El vínculo que el bebé crea con su madre es el troquel, la base de su capacidad para crear vínculos posteriores. Por ello el nacimiento medicalizado tiene consecuencias no sólo físicas, sino psicológicas y sociales. Madres y bebés deben estar juntos tras el nacimiento, y en todo momento, y no se justifica que un recién nacido sano sea apartado de su madre. Incluso los prematuros progresan mejor con el "método canguro" que con la incubadora, o al menos con un sistema mixto. La OMS recomienda iniciar la lactancia antes de abandonar la sala de partos.



Cordón umbilical:

El respeto por la fisiología del parto implica reconocer la función del cordón umbilical, que continúa latiendo y suministrando sangre oxigenada al bebé durante varios minutos tras el nacimiento. La naturaleza no hace nada que no sea necesario, y esos minutos son el tiempo que el recién nacido necesita para comenzar a utilizar sus pulmones sin angustia ni riesgo de privación de oxígeno. El recién nacido tiene el derecho de disponer de esos minutos y de esa sangre, y con mayor motivo si ha tenido sufrimiento fetal, ya que al iniciar la respiración la sangre acude a los pulmones en detrimento del cerebro. Pinzar el cordón inmediatamente tras el nacimiento es una práctica que, a la luz de la evidencia científica, debería haber sido abandonada.

Contrariamente a lo que se piensa, parto natural no es volver al pasado, sino recuperar la capacidad y la confianza en la propia naturaleza y rendirse ante ella. Tampoco es renunciar a la tecnología, sino adjudicarle el lugar que le corresponde: las complicaciones, los casos de riesgo.Y es que las prácticas de rutina en el paritorio no son buenas ni malas, son oportunas o inoportunas. Y cuando se imponen de forma sistemática e indiscriminada a mujeres que no las necesitan son inoportunas. La evidencia científica demuestra que el parto natural no sólo es más digno para la mujer, es también el más seguro. Por ese motivo, la Organización Mundial de la Salud recomienda una calidad de atención basada en el protagonismo de la mujer y en su fisiología, y el mínimo grado de medicalización posible.

Adriana Paoletta

sábado, 12 de abril de 2008

¿Cuándo tomamos conciencia de NOSOTROS MISMOS?

Para responder a esta pregunta un grupo de investigadores realiza el denominado "experimento del carrito de la compra". A diferentes edades, los niños responden de manera muy distinta ante un problema aparentemente sencillo. Como verán en el vídeo, hasta los 18 meses, la conciencia de nuestro propio cuerpo es todavía demasiado difusa:




Pues bien ,AHORA QUE SOMOS ADULTOS ¿que les parece repetir el "experimento del carrito de compras" con nuestros PENSAMIENTOS,PRECONCEPTOS,SENTIMIENTOS.?

La pregunta entonces sería,¿Qué es lo que nos obstaculiza para llegar a la meta?

¿Qué nos traba? ¿Sómos capaces de RECONOCER LOS OBSTACULOS Y SU ORIGEN? .

En definitiva ¿sómos conscientes de nuestras potencialidades y de aquello que no permite expresarlas?
Observate y responde estas preguntas y si quieres comparte tus respuestas con nosotros.

Fuente Fogonazos
Adriana Paoletta

jueves, 10 de abril de 2008

Pre-parto y Trabajo de parto: cómo saber cuando llegó la hora



Hola Ceci! hola Viki! Este post está dirigido a ustedes para que se sientan tranquilas en el momento de la llegada del parto.

El martes le explicaba a Cecilia, embarazada de 7 meses y medio cómo distinguiría las etapas del pre-parto y el trabajo de parto.

Nadie sabe con exactitud qué desencadena el trabajo de parto, lo que sí se sabe es que algunas sustancias producidas por el útero espontáneamente aumentan al iniciar el trabajo de parto, y se encargan de estimular la actividad de los músculos (contracciones) y desencadenar la producción de oxitocina. De esta forma, factores tanto del bebé, la placenta y la madre ayudan a que todo se acomode para que el bebé pueda nacer.

El inicio espontáneo del trabajo de parto es precedido por el proceso de "borramiento o maduración cervical", hecho que implica el ablandamiento, acortamiento y dilatación del cuello del útero. No se conoce exactamente cuando se inicia este proceso pero se cree que comienza entre 12 horas y 6-8 semanas antes del incio del trabajo.



Hay algunos signos y síntomas que indican que se acerca el trabajo de parto:

En las primerizas, entre dos y cuatro semanas antes del parto, el bebé comienza a descender y a encajarse en la pelvis. Esto ocasiona que pueda respirar mejor y que sienta mayor presión en la pelvis y el recto. Es común el dolor en la espalda y molestias en las piernas parecidas a las de la menstruación.
A medida que se acerca el parto es común que te sientas cansada pero con algunos destellos de energía. Algunas mujeres tienen una necesidad enorme de limpiar su casa y preparar todo para la llegada del bebé. A esto se le conoce como el "instinto de la preparación del nido".

Las descargas vaginales pueden aumentar y tener una consistencia más espesa. Puedes perder el tapón mucoso. Presentar manchas rosas o ligeramente pintadas de sangre, debido a que durante los cambios de tamaño en el cérvix algunos capilares pueden romperse.

Contracciones de Braxton Hicks más frecuentes, fuertes y en algunos casos dolorosas. En algunas ocasiones se puede presentar diarrea antes de iniciar el trabajo de parto.

Trabajo de Parto Falso

En algunos casos se pueden presentar los siguientes síntomas, sin que el trabajo de parto haya comenzado:

Contracciones irregulares que no aumentan en frecuencia o intensidad.
Dolor en el abdomen.
Las contracciones desaparecen al cambiar de posición o caminar.
Movimientos del bebé ante cada contracción.

Trabajo de Parto Real

A continuación se mencionan los aspectos que forman parte del trabajo de parto y que te ayudarán a identificarlo cuando se presente:

1. Contracciones

Puedes reconocer una contracción uterina al percibir un "estiramiento" o "endurecimiento" del abdomen; si pones tus manos sobre el vientre te será fácil notarlo.

Es importante que diferencies las contracciones de los movimientos del bebé. Cuando el bebé se mueve se endurece sólo una parte del abdomen, pero el resto continúa blando, cuando se presenta una contracción todo el abdomen se pone duro.

Es importante recordar que el inicio del parto es muy irregular, por lo que debes asegurarte de estar realmente en "trabajo de parto" antes de acudir al hospital. Las contracciones del útero en un trabajo de parto son dolorosas y la intensidad de éstas varía de mujer a mujer. Por otra parte, el temor y la ignorancia originan ansiedad, lo cual contribuye a intensificar el dolor.Debes estar tranquila sabiendo que puede controlar el dolor a través del mvimineto y de la respiración.

La preparación y la tranquilidad son sus herramientas para calmar el dolor. La localización del dolor es variable, se puede percibir en la parte baja de la espalda (región lumbar), en el bajo vientre, en los genitales y en las ingles. Las contracciones son involuntarias. Al principio aparecen distanciadas una de la otra, de manera irregular y con pocos segundos de duración, a esto se le llama "trabajo de parto falso" o "preparto".

Al progresar se presentarán con mayor frecuencia, regularidad y se prolongarán hasta 60 segundos, quedando así establecido un "trabajo de parto verdadero". Cuando notes dos contracciones que duren más de 30 segundos,cada 10 minutos durante una hora o más, es tiempo de irte al hospital ya que el nacimiento ocurrirá en las próximas horas.


En el libro del Dr. Sears, "El Libro de Embarazo", se discute la fórmula del "1-5-1". Significa que si las contracciones duran al menos un minuto, aparecen cada 5 minutos o menos, y se presentan durante una hora o mas, estarás probablemente en trabajo de parto.

2. Dilatación

Iniciado el trabajo de parto el cuello de la matriz se irá reblandeciendo y adelgazando, llegará a abrirse hasta 10 centímetros. La única forma de medir la dilatación es por medio de un examen o tacto vaginal, éste se realiza al llegar al hospital.

La mayoría de las veces, cuando se inicia la dilatación del cuello del útero sale un moco gelatinoso (tapón), que puede estar teñido con sangre. Sin embargo, esto no siempre sucede y aunque no se haya expulsado la apertura ya se ha iniciado.

3. Expulsión del tapón

Durante el embarazo el cervix se cierra con un tapón mucoso delgado que evita que el útero sea contaminado por bacterias. Cuando el cervix se relaja y adelgaza es común que expulse el tapón mucoso, lo cual no es necesariamente signo de que ha comenzado el trabajo de parto, por el contrario, pueden pasar varios días y hasta semanas para que éste comience.



El tapón puede ser claro, rosado o manchado de sangre. Muchas mujeres no lo notan nunca.

4. Duración

La duración de un trabajo de parto es muy variable, de 6 a 14 horas en promedio, pudiendo durar menos y hasta 24 horas. Generalmente el nacimiento del primer hijo es más prolongado en comparación a los siguientes. Es muy importante que dejes de ingerir alimentos en cuanto reconozcas que te encuentras en trabajo de parto verdadero, ya que esto te puede provocar náuseas y vómitos. Bebe líquidos o algún clado antes de salir.

5. Ruptura del saco amniótico o fuente

El saco amniótico debe romperse para que se produzca el nacimiento. El momento de la ruptura es variable, puede ser antes del inicio del trabajo de parto, durante el curso del mismo y en ocasiones no sucede espontáneamente y el médico lo tiene que hacer. Sólo el 10 por ciento de las mujeres presenta ruptura de membranas antes del parto.

Si estás fuera del hospital cuando ocurra la ruptura no te angusties, si no presentas contracciones uterinas consulta a tu médico telefónicamente y si tienes contracciones acude al hospital lo más pronto posible.

En cualquier caso es importante que te fijes a qué hora comenzó a salir el líquido para que se lo digas a tu médico. La ruptura de la fuente ocurre sin dolor, hay salida de "agua" por los genitales; no la confunda con orina, el líquido sale sin deseos de ir al baño y lo normal es que sea transparente o ligeramente turbio; la cantidad puede ser escasa o abundante.

Consejos prácticos

Una vez empezado el trabajo de parto y mientras las contracciones no sean muy seguidas:


Manténte tranquila, procura descansar y distraerste.

Trata de estar acompañada.
Camina y realiza la posición de malasana, en cuclillas ,que ayuda a la dilatación.
Cambia frecuentemente de posición.
Toma un baño tibio.
Respira rítmica y lentamente durante cada contracción.
Relájate usando visulizaciones, música y repitiendo concentradamente mantras.



Déjate llevar por tu estado emocional, llora ,ríe, enfurécete y liberate sin inhibiciones. Confía en tí y en tu bebé que pronto verá la luz de la vida!!!!!

Adriana Paoletta

sábado, 5 de abril de 2008

Chidakasha: la pantallla MENTAL en Yoga Nidra



La palabra chidakasha significa"espacio de la conciencia"y es el espacio psíquico o PANTALLA MENTAL donde se manifiesta la actividad del psiquismo. Un espacio donde confluyen los tres espacios mentales:conciente , subconciente e inconciente.

Aunque no es un espacio físico, en la práctica se lo localiza detrás o delante de la frente, en forma de pantalla oscura que permite proyectar los contenidos del psiquísmo o universo interior.Todo lo que pensamos, imaginamos, recordamos o visualizamos sucede en este espacio sutil etérico.

Para tomar conciencia de chidakasha basta con cerrar los ojos y mirar el espacio oscuro que se percibe delante de los ojos.Persevera en la observación atenta y relajada de esta oscuridad, comenzarán a aparecer todo tipo de visiones y efectos: como vibraciones sutiles de la substancia mental,fenómenos luminosos, imágenes símbolos, dibujos, figuras geométricas, distintos grados de oscuridad, nada , recuerdos del pasado, pensamientos etc.

Lo que surge en esta pantalla son contenidos inconcientes, cuando observamos con una actitud desidentificada, tomando conciencia de nuestros conflictos y tensiones, contactaremos con la raíz del problema y tendremos una COMPRENSION total y clara de sus causas que disolverá y netralizará el CONFLICTO.

Observando chidakasha veremos la gran cantidad de información que yace en el interior de la mente. Chidakasha es un recurso para canalizar la atención durante la meditación y es también una técnica de purificación mental y el acceso a nuestra mente más profunda.

No te olvides que el yoga fue la primera psicología y en sus técnicas están las más avanzadas respuestas a los interrogantes del ser humano.

Prueba visualizar después de un día de trabajo, sentado comodamente, respirando tranquilo, la pantalla oscura que proyecta tu mente a la altura de la frente.
Deja que todas la impresiones del día se proyecten en ese cielo para limpiar tu mente. Observa todo aquello que proyecta tu mente sin tensión, como si fueras un testigo imparcial, el observador de una película que tu mismo has dirigido.
Hazlo durante 5 o 10 minutos y luego abre los ojos.

Escribe y observa cómo duermes ese día, qué reacciones nuevas has encontrado en tu conducta. Si estás tranquilo vuelve a repetirlo mañana.

Namasté!

viernes, 4 de abril de 2008

Los tres cuerpos del SER humano



Desde la óptica del Vedanta , del Samkhya y del Yoga, el ser humano está constituído por tres cuerpos totalmente interrelacionados, pero bien diferenciados:el cuerpo burdo o denso, el cuerpo sutil y el cuerpo causal.A su vez estos cuerpos se dividen en 5 envolturas superpuestas o Pancha Koshas.

El cuerpo burdo o Sthula Sharira,es el cuerpo físico que estudia la medicina y cuya anatomía se haya establecida de forma precisa. Hasta el momento de la muerte es el vehículo que aloja a los cuerpos sutil y causal.

El segundo cuerpo es el sutil Sukshma Sharira. Evoluciona desde el cuerpo causal y no es visible para el ojo físico, pero se experimenta en sus distintas fascetas.Abarca en el ser humano sus aspectos energético, emocional y psíquico.Está conformado por los 5 aires vitales( pancha pranas), los cinco órganos de la acción ( karmendriyas), los cinco órganos del conocimiento ( gnanendriyas)y las cuatro facultades de la mente individual o antah karana ( buddhi, intelecto;ahamkara, ego;manas,pensamiento y chitta, memoria).

El cuerpo causal o karana sharira es el origen de los otros dos. Es el componente más puro del hombre y poco se puede decir de él. Se encuentra más allá de la mente y su naturaleza es la bienaventuranza. Podemos definirlo como la esencia del ser humano.Es el cuerpo donde reside el SER o ATMAN.

Qué diferencias encuentras entre la visión del hombre en Oriente y en Occidente.
Qué concepto tenemos del cuerpo, la mente y la emociones, nosotros los occidentales?
Qué lugar le damos al alma o ser espiritual en nuestra vida?

Te invito a reflexionar y a contarnos tus reflexiones en los comentarios de esta nota.
Namasté!

jueves, 3 de abril de 2008

Secuencia de YOGA: estirando ISQUIOTIBIALES


Los isquiotibiales son músculos biarticulares implicados en la extensión de la cadera y la flexión de la rodilla. Su acortamiento o debilidad vuelve difícil, los movimientos de extensión de la cadera (natarajasana), la flexión anterior del tronco ( pashimottanasana por ej.). Son músculos que se lesionan en deportes como el fútbol,el tenis, el basquet y por ello es recomendable realizar antes y después de cada partido esta serie de estramientos .



Para nuestra práctica de yoga supta padangusthasana podrá practicarse tomándo desde el arco interno o por detrás del gemelo.Mantenemos apoyada la pierna izquierda cuidando que el cuádriceps no se levante.



También podemos usar una banda elástica para poder estirar mejor y colocando el elástico por detras del cuello favorecer el estiramiento del trapecio para dolor de cuello. Pruébalo ,es muy interesante si estás tenso o dolorido en la región de la base de la nuca.



Para estirar los aductores janu sirsasana con la banda elástica te prepara para todas las asanas de torsión lateral.



Cuando termines la serie del lado derecho : observa recostado qué sientes en la pierna derecha.
1) la sientes más larga, con respecto a la izquierda ?
2) más apoyada desde la cadera?
3) la sientes con más volúmen o menos con respecto a la otra?
4) si tenías dolor en las lumbares o en el nervio ciático , observa si el dolor ha disminuido.

Recuerda sentir y guardar estas impresiones en tu memoria corporal.

Namasté!

Adriana Paoletta

miércoles, 2 de abril de 2008

Secuencia de YOGA para tu EQUILIBRIO



María y Mónica son profesoras de Yoga, amigas del alma en éste camino yóguico y mis alumnas en clases de perfeccionamiento para profesores de Yoga. Hace muchos años que asisten a clases de perfeccionamiento para mejorar su rutina personal, preservar su salud y revisar dudas acerca de técnicas de yoga aplicadas a sus alumnos.

Hoy les presento una secuencia de equilibrio, con la cual pueden iniciar una sesión de yoga. Esta secuencia o Vinyasa encadenada, forma parte de una secuencia mayor que iré publicando en sucesivos post.

Se inicia en tadasana, previos ablandes articulares que habrán trabajado todos los grupos articulares más importantes(cintura escapular, cintura pélvica , columna vertebral,codos , muñecas , rodillas y tobillos).

En la postura del árbol o vrksasana evocamos la estabilidad del árbol, que hunde sus raíces en la tierra y eleva sus ramas al cielo. Es el equilibrio del Ying y el Yang.Es una postura de estabilidad, devoción y equilibrio, en la que la energía pránica se distribuye equitativamente sobre el lado derecho e izquierdo del cuerpo y de la columna vertebral.
Chakras: se activa muladhara chakra, realizándose un buen intercambio de energía entre los chakras inferiores(muladhara, swadhistana y manipura).

Luego Utthita Hasta Padhangusthasana en un a variante de apertura de cadera, muy beneficiosa para prevenir osteoporósis de la cabeza del fémur.



Vrksasana en medio loto( ardha padmasana), ayuda a rotar y flexilizar la cabeza del fémur en patologías ligamentosas de cadera y rodilla.



Garudasana es ideal para tonificar los cuádriceps, estirar la fascia lata y glúteos, dándole fuerzas al tendón de aquiles(psóleo) en el equilibrio.Estira en el cruce de brazos los músculos deltoides, tríceps y los romboides.
A nivel energético realiza la estimulación de los nadis de las piernas y los brazos a través del cruce sostenido aumnetando la distribución del prana por los canales sutiles.En el nivel mental, nos ayuda a discriminar el bien del mal mediante la agudeza de la mirada del águila.



Del águila descruzamos y llevamos la pierna por detrás a la posición del cisne extendido, expandiendo hacia arriba y hacia los lados las costillas y la columna vertebral.



Pasamos al cisne, flexionando las rodillas y mateniendo esta flexión suspendida, para fortalecer cuádriceps y estirar glúteos.Expande la espalda dorsal manteniendo los brazos extendidos a los lados del tronco. Es una postura de equilibrio y fuerza, que trabaja energéticamente los chakras inferiores.



Bajamos y nos sentamos en el talón abriendo en torsión el brazo izquierdo y luego el derecho, pasamos nuevamente al cisne, al cisne extendido y nuevamente la árbol sin perder el equilibrio. Del árbol, llevamos pierna derecha atrás para realizar ardha bhujangasana postura que elonga los cuádriceps, pectorales y fortalece la triple flexión profunda de tobillo, rodilla y cadera.Energéticamente esta asana actúa sbre el chakra cardíaco fortaleciendo la confianza en el amor.

El plano inclinado es un asana de fuerza de brazos y abdominales, es una versión menos comprometida para los hombros de chaturanga dandasana, y que pueden practicarla personas en edad avanzada y embarazadas.



Rotamos hacia el lado derecho con la pierna flexionada para realizar ardha vashistasana, otra asana de fuerza de brazos muy interesante para desarrollar el equilibrio lateral y fortalecer los músculos laterales : fascia lata, glúteo medio, deltoides medio y posterior, músculos intercostales ( que ayudarán a mejorar los ejercicos de pranayama).



De allí nos sentamos en vakrasana, siguiendo la torsión, comenzando el descenso de la columna vértebra a vértebra hasta apoyar el tórax y relajar la columna en ardha pavana mukthasana.En ésta posición se habrán acomodado todas la vértebras de sus pequeñas subluxaciones y podremos descansar unos instantes para continuar con la serie.Respiración abdominal profunda para recuperar la energía y relajar los músculos erectores de la columna.



En nuestro próximo post continuaremos esta secuencia de equilibrio... que la disfruten observando lo siguiente:

1)Hacia dónde se mueve la respiración en cada postura.
2)Qué sientes en la columna luego de realizarla:alivio, dolor, estiramiento, fortaleza.
3)Recuerda que la práctica del yoga se basa en la toma de conciencia de nuestra postura y las sensaciones corporales ( propiocepción).Sin esta particular forma de sentir haremos gimnasia y no yoga.

Namasté!

Adriana Paoletta