sábado, 30 de octubre de 2010

¿Cómo entender la enfermedad?


La enfermedad arraiga en el ser tan hondo como la muerte y no se la puede eliminar con con unas cuantas manipulaciones incongruentes y funcionales. Si el hombre comprendiera la grandeza y dignidad de la enfermedad y la muerte, vería lo ridículo del empeño de combatirla con sus fuerzas. Naturalmente, de semejante desengaño, puede uno protegerse por el procedimiento de reducir la enfermedad y la muerte a simples funciones y así poder seguir creyendo en la propia grandeza y poder.

De "La enfermedad como camino".
Hace 20 años , cuando me acerqué a investigar desde el Yoga y las Medicinas Orientales, el tema apasionanate de la enfermedad, pasó por mis manos un libro muy esclarecedor, La enfermedad como camino.

Ya en aquel entonces mi rumbo como terapeuta integral se estaba perfilando. Me llegaban mis primeros alumnos con Parkinson, Alzheimer, hernias de disco, depresiones ,trastornos de ansiedad,problemas de infertilidad, asma, artrosis, artritis reumatoidea etc. Recuerdo a cada uno de mis alumnos , no por sus enfermedades (aunque muchos se asombran de mi memoria, para con sus síntomas) sino por la relación que tenían con su cuerpo, su mente y su alma. Esa relación, es la que intento transmitir en cada una una de mis sesiones terapéuticas: comenzar a habitarnos, a entendernos y abrir el diálogo entre el cuerpo, la mente y el alma.

Mi práctica de Yoga se inició a los 18 aÑos por recomendación de mi traumatólogo, por mi escoliosis y mis dolores crónicos de columna, al iniciar la universidad. Recuerdo que al realizar mi primera clase de yoga, sentí que había llegado a mi cuerpo, por primera vez. Si, ya que me había instalado en mi mente , disociándome del dolor, de las tensiones, de mi postura corporal, de mis emociones . Algo no funcionaba bien y el cuerpo me lo manifestaba. Mi mente estaba atemorizada , estaba creciendo e independizándome.

Para esa misma época ,el hermano de una querida amiga , se quitaba la vida. Este hecho trágico, me produjo un intenso dolor, una rabia y una impotencia incontrolable. Sin ser consciente de ello , se comenzaron a producir ataques de pánico, un miedo tremendo a la muerte. Eramos novios en aquel momento, con mi marido y él supo como contenerme, aunque nada se sabía, acerca de esta patología. Lo único que sé, es que en los años que siguieron, mi relación con mi Ser se transformó. Comencé a leer mi realidad interna, sumergiéndome en todos los mensajes, esos síntomas que emergían, como la voz de mis sentimientos, de mis temores trascendentes.

Por supuesto todos estos síntomas , ya no están. Al abrir mi corazón, mi mente y mi alma a escucharlos y tratar de entender su alerta, se disolvieron. Y en su lugar, una nueva manera de verme, sentirme y pensar la realidad , se hizo carne en mí. Y me dediqué a esta vocación, que hoy profeso ,con tanta pasión.

El síntoma, no es un hecho aislado en el individuo, está entretejido con los lazos afectivos, nuestra forma de movernos en el mundo y conforma una red, junto a nuestra manera de interpretar la realidad.

La sanación llega cuando le abro la puerta al dolor, lo invito a sentarse y lo miro a los ojos compasivamente. Y pregunto ¿ por qué sufres?.

En ese diálogo sincero y valiente contigo mismo ,podrá estar su sanación.

Adriana Paoletta

viernes, 29 de octubre de 2010

Abriendo caminos.


La libertad interior es una conquista que no tiene límites ni edad. Será necesario que confíes en tu potencial físico, emocional, mental y espiritual y comiences a abrir caminos.

El Yoga es un camino en 8 direcciones que desarrollan tu ser en espiral. Desde el camino ético a la purificación de los hábitos, que sostendrán a tu cuerpo sano, una mente que no oscile permanentemente del placer al sufrimiento extremo sino que se sitúe cada vez más en la conciencia pura, alimentará un modo de vida sencillo, alegre y generoso.

Realmente abrir caminos es un arte, una aventura para aquellos que creen que lo visible , es tan sólo el portal hacia un universo infinito y vital.

Caminemos juntos hacia el despertar...

miércoles, 27 de octubre de 2010

Abdominales yóguicos para hernias de disco.



Cuando trabajo con rehabilitación de hernias de disco , descubro un desequilibrio entre las cadenas musculares anteriores y posteriores del alumno. En ese desbalance del sostén muscular, se gestan las patologías de columna.

Estas indolasanas o abdominales yóguicos tienen la virtud de trabajar al mismo tiempo la tonificación de los músculos abdominales sin olvidarnos del estiramiento posterior, tan importante en el sostén de la columna vertebral. Reeducar el movimiento es volver a sentir nuestro cuerpo.

La columna está formada por 33 vértebras que deben recuperar su movilidad. Ya sea por el dolor crónico, la falta de movimiento , la tensión muscular u otro tipo de lesiones en los segmentos vertebrales la movilidad de cada uno de ellas se ve disminuida y nuestra columna segmentada en anillos, se mueve en bloques rígidos con escasa elasticidad y fuerza.

Una columna sana , es fuerte y flexible a la vez. El tono justo, el ¨eutono¨ , es el trabajo de reeducación que realizo en mis sesiones personalizadas de Yoga Terapéutico, conduciendo al alumno a recuperar la salud de su columna vertebral. El resultado de ello , es la descompresión discal sobre el nervio periférico, el alivio del dolor y la recuperación de movimientos muy amplios, para realizar cualquier actividad cotidiana y deportiva sin dolores.

Adriana Paoletta

martes, 26 de octubre de 2010

Dialogar con nuestro cuerpo

El diálogo con nuestro cuerpo es parte del camino de integración que el Yoga nos promete. Promesa que deviene realidad cuando con sinceridad y confianza nuestro terapeuta corporal ,nos sostiene para que podamos interpretar las señales profundas del lenguaje corporal.
Es un diálogo que aprendemos a apreciar a través de nuevas sensaciones, como la respiración en el vientre, liberada por el flujo de energía que se desata al llevar la conciencia a cada parte del organismo.

El terapeuta corporal entabla con su alumno un diálogo de sensaciones, de nuevos paradigmas de movimiento hasta ahora desconocidos para el alumno. Algunos se preguntan :¿ cómo puedo ahora moverme tan bien, tan libremente?. ¿Cómo es posible que haya vencido el vértigo que tenía de niña que me impedía ponerme cabeza abajo?. El dolor ya no está y lo que me ataba desapareció y en su lugar quedó la respuesta a tanta búsqueda. Quizás mi ira retenida, una herida emocional, la culpa, la tristeza o la impotencia, expresadas en los anillos de la coraza corporal.
Siguiendo a Reich,cuando revelamos la coraza muscular , la estructura caracterial neurótica y las emociones reprimidas se desatan ya que están fisiológicamente enraizadas en espasmos musculares crónicos. Las emociones no son meros sentimientos que flotan alrededor del cerebro: toda emoción también involucra un impulso a la acción. La tristeza, por ejemplo, es un sentimiento –un evento psíquico- pero también involucra un impulso a llorar, impulso que es un verdadero evento psíquico que conlleva un determinado tipo de respiración, vocalizaciones, expresiones faciales. Si el intento de llorar tiene que ser suprimido, todos esos impulsos musculares convulsivos tiene que ser suprimidos por medio de un esfuerzo voluntario de contención y de tensión. Sobre todo uno debe contener la respiración. Con esto no sólo se suprimen los sollozos o los gritos, sino que se hace descender el nivel de energía disminuyendo la toma de oxígeno. Además, las tensiones musculares bloquean el flujo de energía que constituye un aspecto esencial de la excitación emocional.

Si la retención muscular llega a hacerse habitual, se convierte en contracciones espásticas crónicas de la musculatura. Estos espasmos se vuelven automáticos, inconscientes; no pueden ser relajados voluntariamente; persisten aún al dormir. La supresión se ha convertido en represión. Los sentimientos y recuerdos olvidados permanecen adormecidos aunque intactos bajo la forma de impulsos de la acción congelados en los músculos y la totalidad de estos espasmos musculares crónicos constituye un sistema de coraza muscular que nos defiende contra los estímulos del exterior, pero también contra los estímulos del interior.

Así, la coraza muscular es el aspecto físico y la coraza caracterial es el aspecto psíquico de nuestro sistema de defensa. Uno es completamente inseparable del otro.

Otro de los increíbles descubrimientos de Reich es la disposición de la coraza en segmentos o anillos. Los bloqueos musculares individuales se alinean según una disposición segmentada. Los segmentos funcionan transversalmente, formando ángulo recto con el flujo longitudinal natural de la energía biológica. Son como los anillos de un gusano, cuando a éste se lo aprieta, sus anillos se encogen, obturando y desorganizando el sinuoso flujo natural de corrientes longitudinales de energía. Lo mismo que la disposición segmentada de la columna vertebral, de los ganglios autónomos y de los intestinos, los anillos de la coraza muscular envuelven porciones de nuestro cuerpo.

Reich identificó siete segmentos primordiales de la coraza, el ocular, el oral, el del cuello, el torácico (incluidos los brazos), el diafragmático, el abdominal y el pélvico (incluidas las piernas).La relación con el sistema de los siete chakras es desarrollada en detalle en nuestros cursos de Perfeccionamiento en Yoga Terapéutico de la Escuela Virtual Taitoku.

Cada segmento es un anillo o cinturón de tensión que circunda el cuerpo y que también afecta los órganos internos subyacentes. La relativa independencia de estos segmentos se observa en el hecho de que toda actividad emocional o bioenergética en una parte de un segmento tenderá a influir en sus otras partes, mientras que los segmentos adyacentes a menudo mostrarán signos de incremento del acorazamiento o la resistencia, como una reacción defensiva a la presión que ejerce la energía liberada, la cual está tratando de abrirse paso.

Liberaciones emocionales profundas, convulsivas y hasta recuerdos reprimidos en las edades más tempranas, emergen espontáneamente , sin esfuerzo especial, simplemente como un subproducto del ablandamiento continuo de las resistencias. La energía, que fluye libremente al haber sido liberada, se introduce en los bloqueos que aún quedan, facilitando su relajación y poniendo en movimiento un proceso de disolución espontánea de acorazamiento que, finalmente, penetra hasta los niveles más profundos del funcionamiento biológico.Y aquí grandes oleadas de energía comienzan a sensibilizar al alumno abriéndose así el camino para el desarrollo pleno de la conciencia organísmica,de mi cuerpo ligado al sentir, al pensar y al actuar en sintonía.

Adriana Paoletta

lunes, 25 de octubre de 2010

El cuerpo tiene la palabra


Señor Sinay: ¿todas las enfermedades son psicosomáticas? Ultimamente he leído notas, informes y hasta vi películas sobre el poder de la mente con respecto a la enfermedad y a la salud. ¿Cree usted que somos capaces de fabricar emociones tales que enfermen nuestro cuerpo? Tengo un duro debate sobre este tema. Yo sigo la línea de la querida Nana Schnake, y me gustaría conocer otras opiniones.

Patricia F. Alegre

La querida Nana Schnake, a quien se refiere nuestra amiga Patricia, es la médica, psiquiatra y psicoterapeuta Adriana Schnake, figura legendaria y respetada en el ámbito de la psicoterapia humanística, formadora y referente de varias generaciones de terapeutas en el mundo. En La voz del síntoma (libro que con Diálogos del cuerpo y Enfermedad, síntoma y carácter completa su valiosa trilogía acerca del enfoque holístico de la salud y la enfermedad), Schnake propone conocer lo que cura, no lo que enferma, y basándose en esta consigna inquiere: "¿Es de utilidad preguntarse qué aspectos nuestros pueden favorecer la presencia de una enfermedad que nos abruma?". Su respuesta es afirmativa. Darse cuenta de la relación entre persona y enfermedad, señala, beneficia a quien enferma y contribuye a su armonía. El vínculo entre la persona y su órgano afectado, sostiene la gran médica chilena, va mucho más allá de lo fisiológico. Nuestro cuerpo habla, los síntomas son su voz. Además, somos nuestro cuerpo; no hay disociación entre él, la mente, lo psíquico, lo emocional, lo espiritual.

Cada órgano tiene características únicas y esenciales. Es necesario conocerlas más allá de lo anatómico y fisiológico, propone Schnake. Ella suele escuchar (a través de trabajos profundamente vivenciales con los pacientes) la "voz" de los órganos enfermos. Si la función del corazón es recibir sangre para alimentarse de ella y distribuirla y entregarla a todos los demás órganos, cuando no recibe esa sangre no puede darla. "El sabe recibir y dar", dice Nana. Pero no puede dar más de lo que recibe. La doctora Schnake ha comprobado la sintonía asombrosa que hay entre corazones enfermos y debilitados y el carácter o las actitudes de muchas personas que padecen esas cardiopatías. Y esas mismas afinidades las ha descubierto en otros órganos, sobre todo a partir de que los pacientes afectados pudieron ponerse en el lugar del órgano aquejado, dejar de verlo como algo ajeno, de enojarse con su defección y de luchar con él o con la enfermedad sin escuchar el mensaje de la misma.

De esos mensajes también se ocupa intensamente el médico alemán Ruediger Dahlke, que irrumpió hacia los años ochenta con La enfermedad como camino (escrita con Thorwald Dethlefsen), una revolucionaria mirada sobre las enfermedades más allá de lo orgánico. La salud no es algo exterior -dice Dahlke-: nace en un punto muy profundo de nuestra interioridad. Lo mismo ocurre con la enfermedad. El lenguaje de los síntomas es el más hablado en el mundo, señala en La enfermedad como símbolo, otro de sus libros. Todos lo hablamos, "aunque no seamos conscientes de este hecho y muchos ya ni comprendan su propio lenguaje corporal". Si pudiéramos volver a escucharnos en las voces de nuestros síntomas (en lugar de acallarlas, urgidos por el miedo o por prisas a menudo banales), recuperaríamos, afirma Dahlke, "un inabarcable tesoro de conocimientos que yace adormecido en nosotros."

Psicosomático es un término que integra a otros dos, de origen griego: psyké (alma) y soma (cuerpo). En medicina refiere a manifestaciones orgánicas que, se cree, tienen un origen psíquico. ¿Todas las enfermedades son psicosomáticas? Tanto una respuesta afirmativa como una negativa pueden ser reduccionistas, simplificadoras. Decir que sí puede disparar, como advierte Dahlke, un furor interpretativo; sería una invitación a juzgar y criticar al paciente. Decir que no equivaldría a cerrar la puerta al conocimiento integral de la persona (cosa que el gran médico y alquimista suizo Paracelso pedía a los médicos ya en el siglo XVI). En todo caso, convendría no olvidar que nunca es un órgano el que enferma, sino una persona. Y que esa persona es mucho más que su presencia física. "La enfermedad desvela la sombra", escribe Dahlke. La sombra es aquella parte de cada uno de nosotros más oculta y a menudo más negada. Si dejamos que el cuerpo nos hable y lo escuchamos con respeto y honestidad, sin intentar acallarlo o negarlo, tendremos en él, como señala el médico alemán, al mejor terapeuta. El que nos ayudará a estar más sanos en toda la dimensión de nuestro ser.


Por Sergio Sinay

viernes, 22 de octubre de 2010

Acompañar en las etapas de la vida.


Es temprano y apenas despierto, tengo algunos mensajes de mis alumnos que me cuentan de sus mejorías de columna , al jugar deportes, de su cambio de visión acerca del mundo cotidiano, como si el sufrimiento antiguo se hubiera evaporado y en su lugar , esta nueva condición que llamamos el Ser Real, estuviera guiándonos hacia la transformación de un mundo que nos había esperado desde siempre. Por alguna razón nuestra mirada estaba obstruida por el dolor físico, por alguna ligazón errónea , que no permitía el libre flujo de mi presencia, en cada instante vivido.

Creo que madurar, crecer , es algo más bello de lo que me habían contado. Conquistar una personalidad, pulirla, alimentarla con los alimentos correctos, con elecciones que estén en resonancia con mi particular modo de ver el mundo, hará que tarde o temprano, soltemos. Al madurar y ver hacia atrás , las etapas vividas hasta la mitad de la vida( como en mi caso ), me permite realizar la tarea más fecunda de la existencia, levantar mi pesada ancla y comenzar a navegar.

Ya más liviana de mis apegos, (aunque guardo muchos de ellos), todavía, para no salir , despedida hacia las nubes; como un liviano equipaje que nos mantiene cerca del disfrute, de las pequeñas cosas.

El viaje es placentero, lleno de emociones, me muevo con infinita libertad entre las olas cambiantes de la vida. Siento al viento como un compañero, que impulsa mi respiración, para no perder esa energía de poder, que anima con pasión, mi búsqueda.

Sé que no estoy sola en este mar...

Gracias por acompañarme...

Adriana

jueves, 21 de octubre de 2010

Meditar. Volver a casa.

Meditar es ocupar el lugar vacío que ha dejado tu Ser, en el centro del silencio. Es abrazar suavemente los rincones dolorosos de tu cuerpo, entendiendo su evanescencia, su transitoriedad .
Es permanecer atento a la respiración como camino hacia lo que desconoces y deseas conocer.

Es habitar el silencioso espacio entre pensamiento y pensamiento experimentando el vacío poderoso y creador.

Es volver a casa, de la mano de tu guía interno, para evocar en la profundidad misma e innombrada , tu ansiada humanidad.


Adriana Paoletta

miércoles, 20 de octubre de 2010

La inteligencia espiritual.

Claves para enfrentar la crisis

Existe una inteligencia distinta a la que se mide en los test de coeficiencia intelectual. Un conjunto de capacidades que otorga las herramientas necesarias para la crisis imperante en el escenario global.
La argentina Moira Lowe explica cómo.

La llamada inteligencia espiritual es uno de los postulados de la Brahma Kumaris World Spiritual University, una organización no gubernamental mundial con sede en más de ochenta países que aplica la meditación como método de fortalecimiento del alma humana.
En una de sus visitas a Montevideo, la coordinadora para Uruguay, Argentina y Chile, Moira Lowe, explicó las claves de esta forma de pensamiento que, asegura, conduce a la armonía y el desarrollo pleno de las capacidades. En definitiva, a la verdadera inteligencia.

-¿Cómo saber si se posee inteligencia espiritual?

-Tiene que ver con que el individuo esté alineado con sus capacidades y el propósito de su vida. Cuando una persona se tornó un profesional brillante, desarrolló sus capacidades de liderazgo en el marco de su vida laboral, cumplió todos los proyectos que quiso, hizo todas las conexiones que se propuso, pero en la punta del camino se pregunta "¿estoy contento?", y todavía no lo está, ¿entonces, de qué le sirvió todo lo que hizo y todo lo que tiene? Resulta que toda su trayectoria no contribuyó a que esa persona sea la mejor que puede ser. Y ser el mejor no requiere que tenga, ni que haga tal o cual cosa, requiere una percepción muy sutil de su naturaleza divina, que entienda que lo esencial del ser es muy puro, muy elevado, amoroso, verdadero.

-¿No es algo dificil tal percepción en un mundo signado por lo material?

-Cuando miramos hacia fuera evaluando todo por lo visible y lo tangible, dejándonos de lado, esa extroversión pone en juego el lado oscuro de mi esencia que es, en lugar de amar, apegarse y querer poseer cosas. Entonces la vida va a estar relacionada al tener, y la realidad es que no podemos ser dueños de nada, no podemos ser dueños del cuerpo, no podemos ser dueños de las cosas. Las tenemos que cuidar: si un contrato dice que un apartamento es tuyo o que el auto está a tu nombre está bien, socialmente nos sirve para comunicarnos, pero espiritualmente yo no soy lo que tengo, no puedo poseerlo. Si yo mantengo esa perspectiva consciente, esa es mi inteligencia espiritual.

-¿Tiene que ver entonces con un grado de conciencia?

-Es entender la realidad misma. Si algo le pasara a mi auto, no le pasa a mi corazón. Le pasa sólo al auto. Cuando yo pienso que soy el auto, o la casa, o la televisión, o la profesión, o el cargo, y eso altera el estado de mi felicidad, es porque yo estaba identificado con eso. Y yo soy el que tiene un trabajo, soy el actor, entonces desde una conciencia inteligente, estoy en un lugar donde sé quién soy y puedo entrar en un rol y actuar, pero después volver a mi centro. Por ejemplo, el periodismo es algo que tú haces, no lo que tú eres. Tu tienes un papel como periodista, pero quizás eres madre, tienes amigos. Uno entra y sale de los roles. Eso requiere una inteligencia diferente, requiere que podamos trascender los límites de una visión que está totalmente identificada con nuestro cuerpo. Pero si yo me entiendo como un alma, como un ser espiritual, rico o pobre, tiene que ver con cuánta felicidad hay en el alma. Ya no tiene que ver con las cosas.

-¿Usted quiere decir que asumir un rol significa estar fuera de esa conciencia espiritual?

-De hecho todos tenemos muchos roles, alguien puede ser la esposa en la casa, la ejecutiva en el trabajo, la líder social, la dueña de la casa, pero ¿cómo vive esa persona sus roles? La espiritualidad práctica lo pone a uno en la posibilidad de elegir cómo vivir la vida. Si tengo conciencia que soy el dueño de casa y no la casa, si la tengo que vender no se va mi vida, sólo cambio de casa. Si tengo que cambiar de trabajo o me echan porque estoy en el marco de un desempleo creciente, no perdí mi profesión, no perdí mi capacidad, perdí el lugar de trabajo, nada más. Ese tipo de inteligencia es mantenerme consciente y despierto a quién soy, pero más aún a quien pertenezco. Porque una de las cosas que nos roba la felicidad y que inhibe totalmente la creatividad es la soledad, la desmotivación que produce la falta de pertenencia.

-¿A qué tipo de pertenencia se refiere?

-A entenderse como miembro de la familia humana. No es un conjunto de seres en forma aleatoria, sino que pertenecemos a una familia. Las guerras y lo que se ve como contexto del presente, es ignorancia de la interconectividad intrínseca que existe entre nosotros como seres humanos miembros de una familia.

-¿Y quién es el padre en común?

-La fuente que nutre al alma humana, Dios como padre de la Humanidad. Vemos al mundo como un árbol en el que hay una gran diversidad, diferentes religiones, sistemas de creencias, pero con una misma semilla. El padre de la familia es la fuente de todas las virtudes del alma humana. En esto, la máxima inteligencia es entender cómo conectar con la fuente. La capacidad del alma es ilimitada, pero en este momento está vacía. Entonces tiene que hacer el esfuerzo de llenarse. Ese llenado lo practica la meditación.
Es como si fuésemos una bombita que es receptora de luz, pero no generadora, y que está conectada a un sistema por un cable que si se abre no se puede ver la luz, pero la transmite, y tiene un generador que si se abre tampoco permite ver la luz, sólo se ve cuando llega a su receptor. Dios es la fuente de poderes, de virtudes. Nosotros, la familia humana, tenemos que hacer el esfuerzo de elevar nuestro estado de conciencia para percibir la sutileza y la pureza del pensamiento de Dios, y ese vínculo se establece con un recurso muy refinado que es nuestro pensamiento. El pensamiento es la herramienta más poderosa que tiene el alma humana y que existe en el Universo.

-¿Y cómo hacen aquellos que no tienen ningún dios?

-Si las personas no creen en una fuente que los nutra, tienen que hacer el esfuerzo de conocerse a sí mismos y de entender al alma como una energía. Cuando el alma se concentra en sus cualidades originales, se potencia. Cuando las personas empiezan a trabajar una mirada introspectiva se dan cuenta que tienen una capacidad de amar impresionante. Si se piensa de manera positiva se tiene más fuerza, si se piensa de una manera muy pura se tendrá más poder, pero para pensar de una manera más elevada se necesita un input de energía pura. En este momento, toda la energía de este mundo está en decadencia, tanto de la familia humana como de la materia. Entonces requiere la intervención de una energía que está fuera de la obra, fuera del contexto, que le aporte una fuerza que cambia el estado de la conducta de la energía.

-¿Tiene usted esperanza en que se superará esa decadencia?

-Estamos en un tiempo de total transición. Por ejemplo, el consumo es una creencia que se difundió casi como una religión, todo el mundo le entregó su vida y ahora se da cuenta que eso no satisface, que es un paradigma carente de valores que dejó totalmente por fuera al ser desde un mecanicismo que prometía la ilusión de la felicidad. Ese viejo árbol se está cayendo y está naciendo una nueva conversación. La familia humana quiere estar de vuelta unida, quiere amistades verdaderas. Está hablando de valores, de cosas por las que está dispuesta a jugarse. Entonces estamos ante el surgimiento de una nueva era donde las personas quieren ser lo que naturalmente son. Eso nos vuelve a alinear con las leyes de la Naturaleza. Y las leyes de la Naturaleza son espirituales, pero los seres humanos ahora estamos viviendo tan artificialmente que perdimos contacto con nuestra naturaleza interna, por eso no somos felices. La naturaleza física y la naturaleza del alma humana responden a un ciclo. Y el tiempo es cíclico, cuando se empieza a entender el tiempo, se puede entender que después de la noche viene el día.
-Seguramente el día llega antes para unos que para otros...
-Las diferencias entre los seres humanos son sólo una cuestión de tiempo. Yo creo en la paz, pero quienes creen en la guerra no es porque sean malos: es sólo una cuestión de tiempo.

Pienso, luego existo

-Usted habló del poder del pensamiento positivo. ¿Cómo actúa ese poder?

-Un pensamiento es como una semilla, de acuerdo a cómo es el pensamiento van la mirada, la actitud, las palabras y las acciones. El pensamiento es el gran recurso natural del alma humana para crear su vida. Si yo tengo conciencia del poder y efecto de mis pensamientos voy a elegir ser positivo.


-¿Cómo se hace para ser positivo en momentos de profunda crisis como la que se está viviendo en Uruguay o en Argentina, donde usted vive?

-A mí en Buenos Aires me llaman de las radios y me preguntan "¿cómo estás?" Y la verdad que siempre estoy contenta. Yo estoy viendo lo que está pasando, veo que se está hundiendo un barco. Pero lejos de ponerme inactiva, lejos de generarme pesadez me comprometo más y más con lo que siento que debo entregar. Creo que cada uno tiene un papel importante en crear una atmósfera en su familia y su trabajo. Si uno se pone a pensar qué tipo de vibraciones o clima hay en un banco en Buenos Aires, es obvio que depende de lo que a la gente le está pasando. Si en ese lugar hubiera niños jugando habría otra vibración. Entonces, ¿de qué depende esa densidad del ambiente? De lo que las personas piensan. Por eso, soy responsable de lo que estoy pensando y puedo crear una vida muy elevada, puedo estar por encima de todo lo que está pasando: mis pensamientos son como alas.

-¿No es un poco ingenua esa actitud?

-Ser positivo no es ser naif. Por ejemplo, nosotros tenemos que pagar el alquiler, pero hay muchos alumnos que no tienen trabajo y gente a la que cada vez les pagan menos, pero no me deprimo. Por el contrario, voy a negociar, hablo con el dueño, le pido que confíe en que vamos a hacer lo mejor. Siempre que se usen los valores, las virtudes, se puede reconstruir, rediseñar lo que se está pensando. Entonces, un desafío que podría golpear a la persona la hace creativa, la puede hacer más honesta, la estimula para que use lo mejor de ella y se redefina.

-¿Cuál es la clave para mantener pensamientos positivos frente a la adversidad?

-Ver las virtudes de uno y ver virtudes en los demás, porque hay algo que está dirigiendo el pensamiento y esto es el interés. Si yo me intereso por todos tus errores, si te critico, estoy dividiendo el potencial sinérgico de lo que tenemos que hacer juntas. Todo el mundo tiene debilidades, pero todo el mundo tiene virtudes. Yo tengo que elegir si voy a comer basura o si me voy a alimentar con algo que nutre. Eso es inteligencia espiritual, no quedarme enganchada en tus limitaciones, porque si tengo una visión limitada de tí no puedo ayudarte. A la vez, yo también tengo defectos, pero si estoy todo el día viendo mis defectos, entonces mi autoestima se va a destruir, mi mirada va a estar por el suelo en lugar de estar hacia arriba y mis posibilidades desaparecen. Uno atrae de acuerdo a lo que piensa.

-¿Cómo podría aplicarse eso a las personas que han perdido su trabajo, por ejemplo?

-Si yo no me siento capaz, si me siento destruido porque estoy identificado con un papel o con una trayectoria, con una institución y ahora no la tengo más ¿no soy nada? Lo que sea que esa empresa era es porque estaban las personas, y si éstas se van se llevan eso. De acuerdo a esas semillas van a ser las flores que voy a tener. Yo voy a atraer posibilidades o a diferenciarme en el conjunto de acuerdo a mi visión, y de lo que pienso.

-¿Y qué pensamiento positivo se podría sacar de esta crisis en la que estamos inmersos?

-Las crisis son nuestra propia creación. Hay cosas que están en nuestras manos, y otras que no, pero aún a aquellas que no están en nuestras manos les dimos vida creyendo en ellas. Si hoy hay un capitalismo imperialista en la sociedad, es porque en algún momento se creyó en él, nada crece si no ha sido regado. Pero las crisis nos vienen a enseñar, nos enfrentan a posibilidades, nos muestran caminos. La primer lección es que tenemos que detenernos para ponernos a pensar, y hacer una opción. En Argentina, esta caída da lugar a que las personas se reencuentren a un nivel mucho más profundo de reflexión y diálogo. Al primer impacto está la queja, la protesta, por el asistencialismo que nos fueron inculcando. Pero si dejo de creer en ese sistema, empiezo a poner atención y a crear. Entonces está apareciendo una nueva conversación que es la de jóvenes profesionales en la búsqueda de un nuevo liderazgo. Hoy está en el aire la pregunta ¿qué es ser un líder? Y es fantástico que la gente esté pensando eso.
Aquí el otro día escuchaba al presidente Jorge Batlle diciendo que Uruguay tiene que dejar de depender de Argentina y Brasil, negociar con China, y otros países, y está bien. Estamos en un mundo donde los viejos soportes ya no sirven, hay que aprender otro juego, porque cambió el tablero.

-¿Y qué capacidades son imprescindibles para moverse en ese nuevo escenario?

-Lo que se valora en el mundo de hoy es la capacidad de relacionarse, no de hacer, porque si uno es muy bueno en lo que hace, pero es muy intransigente y egocéntrico, queda fuera de un equipo, y si está fuera de un equipo, no existe. Lo que diferencia hoy es esa capacidad de relacionarse con personas muy diferentes, para cosas que uno no controla. Sin una personalidad espiritual no se puede sobrevivir. Por eso es necesario un nuevo kit de herramientas, que vale mucho más que la profesión, porque con ese kit se puede actuar con cualquier tipo de profesional. Hoy necesitamos ser polivalentes, ser confiables, estar muy disponibles y ser capaces de adaptarnos a cualquier situación. Tengo que ser capaz de regalar una idea, ayudar a que otro tenga éxito, entonces estaré haciendo una inversión y seguro que la vida me lo devuelve. Y esos son todos recursos espirituales. Esa es la inteligencia que tenemos que poner ahora en juego para hacer posible lo que pensamos que es imposible. Pero estamos mirando para afuera, por eso no tenemos acceso. Tenemos que mirar para adentro.

lunes, 18 de octubre de 2010

Una multitud se reunió en el Planetario para meditar

América Medita 2010 logró una convocatoria multitudinaria. Ayer por la tarde, en el Planetario, la fundación El Arte de Vivir organizó una meditación masiva, donde miles de personas se sentaron en el pasto, cerraron los ojos y se dejaron guiar por el maestro. Todos con el mismo objetivo y la misma herramienta: liberar la mente de tensiones y buscar la paz interior al utilizar la respiración como instrumento.

Durante 20 minutos, Swami Paramatej, discípulo del líder espiritual indio Sri Sri Ravi Shankar propuesto tres veces para el Premio Nobel de la Paz y creador de esta ONG, condujo a un público heterogéneo: jóvenes, adultos y familias enteras con niños pequeños escuchaban al aire libre y con el sol de frente las cálidas palabras de su instructor.

Como Mabel Roldán, de 59 años, que apenas terminó la meditación y abrió sus ojos no dudó en confesar su sensación de bienestar. "A mí me cambió la vida. Llegué a la fundación por mi sobrina, y yo después convencí a mi hermana. La verdad es que uno se siente tan bien que lo que más deseo es poder transmitirlo a los que están a mi lado", confiesa esta vecina del barrio de Núñez que, para estar más cómoda, como muchos otros, llegó al parque con su silla playera.

Unos pasos más adelante estaba sentado Carlos Mieres, de 33 años, junto con su mamá, que se habían enterado de la convocatoria allí mismo, al recibir un folleto. "No conozco la fundación y tampoco había meditado antes, pero la verdad me gustó mucho. Logré relajarme dice a La Nacion. Con tanto estrés de la semana me gusta salir a correr los sábados y de casualidad me enteré de la meditación. La verdad estoy pensando seriamente en aprender un poco más", dijo.

La técnica de respiración que enseña la fundación se denomina Sudarshan Kriya, un método que oxigena las células y elimina toxinas. Los beneficios de este recurso no son sólo testimoniales, sino que han sido documentados por investigaciones científicas realizadas por las universidades de Harvard y Yale, en Estados Unidos.

Luego de meditar en simultáneo con otras ciudades del país y de todo el continente americano ?además de Buenos Aires el evento se realizó en forma simultánea con Montevideo, Santiago, Río de Janeiro, Lima, Asunción, Quito, México DF y Bogotá, entre otras?, la banda So What project cerró la tarde con un show en vivo, que combina mantras milenarios con música electrónica.

En diálogo con La Nacion, Swami Paramatej quiso transmitir el mensaje de El Arte de Vivir, fundación que da cursos a estudiantes, empresarios y hasta presos: "Cada día vivimos con más estrés. Problemas en la oficina, en la casa, en la calle. Con la meditación logramos un equilibrio mental y emocional. Se puede progresar mucho y lograr la paz interior", asegura el hombre de sonrisa constante y piel morena.

Con qué frecuencia hay que meditar para obtener un beneficio?

Es como bañarse. El cuerpo se ensucia todos los días y necesitamos higienizarlo. La mente también, y el jabón es la meditación, que nos la deja limpia, clara y, lo más importante, con energía y ganas de reír
.


Soledad Vallejos
LA NACION

viernes, 15 de octubre de 2010

¿Cómo crear un sankalpa o afirmación positiva?.

La foto de la rosa ,es la imagen de la rosa que encontramos con mi hijo Gabriel, y que arrojamos al mar con nuestro sankalpa.

El sankalpa es una resulución afirmativa que se repite tres veces al inicio y al final del Yoga Nidra. La resolución condensa en una frase corta y concisa, pero muy evocadora, algún aspecto positivo de nuestra personalidad que deseamos potenciar en le nivel subconsciente. También puede hacer referencia a la consecución de un objetivo prioritario en nuestra vida.

En el estado de relajación el sankalpa penetra fácilmente en el subconsciente, fortalece la estructura de la mente y potencia nuestras nuestras potencialidades latentes. El sankalpa es una orden directa del de la mente consciente al subconsciente. el subconsciente devolverá dicha orden al nivel consciente , y esta se manifestará activamente en nuestro comportamiento.

El mecanismo del sankalpa consiste en activar y actualizar nuestras cualidades positivas que tienen su raíz en la mente subconsciente pero por diferentes motivos se encuentra bloqueada o debilitada.Mediante la repetición-evocación persistente del sankalpa durante un tiempo suficiente comenzarán a emerger en la mente consciente y remodelarán toda la personalidad dando un dirección más armónica a nuestra vida.

Para elegir un sankalpa elígelo tomando en cuenta al global de la personalidad. El sentido del sankapla es la purificación mental y la actualización de metas espirituales: la realización del SER .

Ejemplos de sankalpa. Confecciona tu propio sankalpa.
  • Despierto mi potencial espiritual.
  • Siento armonía física y mental.
  • Desarrollo mi energía, amor y conocimiento.
  • El éxito acompaña todo lo que emprendo.
  • Tengo confianza y seguridad en mí mismo.
  • Soy valiente para afrontar las dificultades.
  • La alegría llena mi corazón.
  • Vivo con con plena consciencia de mis potenciales.
Dedicado a Silvia, una lectora fiel.
abrazos radiantes
Adriana


jueves, 14 de octubre de 2010

miércoles, 13 de octubre de 2010

El origen de los cuencos tibetanos

Buddhachannel.es, Noelia Palma

Cuencos cantores,cuencos para sacrificios, cuenco para alimentos

Las rutas de caravanas de Asia no sólo transportaban mercancías para comerciar, sino que también servían para la difusión de conocimientos y religiones. Los shamanes viajaron al sur por Mongolia y el Budismo cruzó los Himalayas desde la India al norte. El shamanismo y el Budismo se vinieron a encontrar en el Tíbet.

La religión original del Tíbet fue la religión shamanística-han mística Bón. En el siglo VII d.C. el famoso rey Srongtsen (o nombre completo Srong Btsan) Gampo se casó con dos princesas, una del Nepal y la otra de China. Ambas mujeres eran budistas devotas. Poco a poco, se desarrollaron otros dos nuevos movimientos: el Lamaísmo, que es budista esencialmente, y que revela influencias Bón muy fuertes; y por otro lado la religión Bön, que es actualmente una especie de rama shamanística del Budismo.

Ambas ramas del Budismo Tibetano hacen un uso intensivo del sonido en sus rituales y meditaciones. Pero si le preguntas a un viajante del Himalaya si ha escuchado alguna vez cuencos tibetanos cantores en un monasterio, o si preguntas a un tibetano si los cuencos que conocemos como cuencos tibetanos cantores son, o han sido en algún momento utilizados como cuencos cantores la respuesta será siempre negativa. Existen cuencos de metal redondos en fotografías de interiores de templos, y son exactamente iguales a nuestros cuencos cantores; pero estos cuencos se usan como platos para sacrificios. Muchos viajantes regresaron del Nepal con un número abundante de cuencos color dorado que se utilizan para comer. Pero si sólo se trata de platos para ofrendas y de cuencos para comer ¿por qué ese sonido? ¿Y quién los fabricó así? Hay varias versiones sobre quién hizo los cuencos tibetanos cantores, pero todas apuntan a la tradición shamanística.

En primer lugar, hubo una casta de herreros viajantes que también los sitúa en esta tradición. ¿Fabricaron los herreros del metal estos cuencos por propia iniciativa, o se les encargó fabricarlos? ¿Fueron monjes los clientes que poseían el conocimiento requerido para de terminar la proporción de metales diferentes para conseguir el resultado deseado? Las aleaciones del metal debieron ser llevadas a cabo utilizando un proceso muy especial que las técnicas modernas son aún incapaces de reproducir... Hay también una teoría que dice que fueron los mismos monjes los que trabajaron el metal y fabricaron los cuencos.

Otra explicación es que muchos cuencos tibetanos cantores eran platos para sacrificios u ofrendas, y eran muy comunes en los monasterios tibetanos. El hecho de que tengan un sonido especial se debe a que una ofrenda hecha en un plato para sacrificios debe ser armónica en todos los sentidos. Por ello, los platos deben tener un sonido puro aunque nunca se golpeen con fuerza. Esto no significa que los cuencos no fueran utilizados como recipientes para comer también. Es posible que las aleaciones de los cuencos suplieran potencias homeopáticas de minerales esenciales de una dieta. Por ejemplo, una mujer que acabara de tener un hijo comería en uno de estos cuencos durante un mes entero.

Pero, si los cuencos estaban hechos realmente por herreros del metal o shamanes nómadas, y si se utilizaban en monasterios a puertas cerradas, entonces hay buenas razones para que todos guarden silencio sobre su uso shamanístico y de cantos y para responder a las preguntas con un "no lo sé" o restarles importancia calificándolos de "cuencos para comer". El Budismo es la religión dominante en el Himalaya, donde se encontraron estos cuencos. Los "cuencos tibetanos cantores" no se utilizan en los rituales budistas "oficiales". Nadie admitiría abiertamente que poseen estos objetos que implican la práctica de rituales shamanísticos. Durante siglos incluso la gente de países cristianos ha tenido que ocultar el hecho de que utilizan rituales precristianos todavía. Pero todos necesitamos recipientes en los que comer, así que uno puede comprarlos en todo momento abiertamente y colocarle en su casa para usarlos. No importa para lo que fueron utilizados...


Fuente: www.cuencostibetanos.com


martes, 12 de octubre de 2010

Servir

No importa cómo lo hagas. Tampoco te detengas a mirar a quien das, sino aprovecha cada instante de tu vida para servir desde el corazón.

Seguramente habrá algo que sepas hacer muy bien, pintar, cocinar, calcular, limpiar, vender, hablar, cuidar, crear, arreglar...piensa en tus cualidades y pregúntate si durante el día estás dando lo mejor de ti mismo/a, hacia quienes están a tu alrededor.

Ahora es el momento de detener la máquina de fabricar egoístas, fanáticos de sí mismos, infelices con su propia vida y hacer nacer en nuestro mundo, la actitud más humana: el servir a los demás.

¿Cómo?. Entregándote en cada acción y pensando en si esa acción que realizas tiene un fin correcto, justo, amable y sincero. Mira atentamente y observa todo el tiempo que derrochas , sumergido en la autocrítica, en la mirada de los otros, en tareas inútiles y estériles.

Simplemente haz aquello que mejor sabes hacer y entrégalo de la mejor manera , sin condiciones.

Verás que algo nuevo comienza a gestarse en tu interior y a tu alrededor,todo comienza a florecer. Ten paciencia y siembra el servicio como una ofrenda de corazón a corazón. Hay alguien que te necesita ...

Namasté!

domingo, 10 de octubre de 2010

Tummo. Encendiendo el fuego interior.





La disciplina tántrica, de acuerdo con los principales textos hinduistas y budistas de dicha tradición, otorga vital importancia a la practica yóguica del desarrollo del fuego interno para alcanzar la altas cotas de consciencia necesarias para el estado de mukhti o liberación. En el Darshana Upanishad, Dattateya describe cómo en el centro del cuerpo arde un gran fuego “tan brillante como el oro fundido” y ofrece los siguientes consejos para alcanzar el sonido místico, que asocia con la iluminación, a través del ejercitamiento del fuego interno:
“Afírmate en atman, escucha bien lo que enseñan los maestros, instálate en un
ashram situado en un lugar agradable en lo alto de una colina, a orillas de un
río...y ejercítate en las posturas, cuidando tener el cuerpo recto, inmóvil y
con la boca cerrada. Introduciendo el aire inspirado por el canal ida hasta el
vientre, meditando sobre el fuego que arde en medio del cuerpo, percibirás en ti
el sonido (nada) perpetuo; entonces, expulsarás el aire por el canal de
píngala.. Luego harás lo mismo sustituyendo ida por píngala; practica así al
menos tres veces al día y seis tandas cada vez.. Así lograrás purificar tus
nadis; tu cuerpo se tornará luminoso, resplandeciente, a causa del fuego
interior, y oirás claramente el sonido místico”.

Cuando se refiere a la práctica de meditación dharana, Dattateya describe los cinco elementos con sus homólogos corporales y las deidades correspondientes. “En el espacio en el centro del cuerpo debe mantenerse el espacio exterior y, del mismo modo, el aire exterior debe ser mantenido en el prana y el fuego en el abdomen; se deben mantener también las aguas en los líquidos del cuerpo y la tierra en las partes terrosas; eso es dharana”.

En el agama Sri Vijnana Bhairava Tantra, texto vital del tantrismo shivaíta de Cachemira, se afirma que cuando se practica la técnica pranayama con kumbaka (ejercicios de respiración con dilatadas retenciones del aire), se obtiene experiencia de la shakti (energía primordial o espiritual) conocida como shanti “que asciende como rayos de sol desde la raíz” y a través de la paz que emana esta experiencia, se revela el bhairava o consciencia:

”Uno debería meditar en el espacio interior del nadi central (sushumna) para, por mediación de la devi, conseguir la divina revelación. Siempre que se medita en el fuego sutil sobre la frente se obtiene una agitación, seguida de una absorción y disolución en la cavidad del corazón. El adepto a escuchar el sonido anahata ininteruimpidamente logra el estado de Brahmán. Si después de meditar en la shakti se entra en el espacio del corazón y se medita allí ininterrumpidamente, se obtiene la liberación. (68) Uno debería tirar la mente al fuego del centro del ombligo o al centro de aire o corazón (anahata) y así alcanzar el estado de gracia”.

En cuanto a la citada práctica de escucha del sonido del corazón (anahata) realizada para alcanzar el estado supremo, se puede establecer una conexión curiosa con el uso del damaru o tambor en las pujas o rituales tántricos. Para la tradición tántrica budista tocar el damaru simboliza la absorción de las dakinis (deidades femeninas) externas en nuestro cuerpo y la manifestación de la dakini interna, la mente de luz clara, como resultado del ardor del fuego interno. Este instrumento también se toca como ofrenda musical para los Budas en la puja de ofrecimiento de fuego de Vajradaka, un ritual de purificación en el cual se transforman las faltas en forma de semillas de sésamo negro que se ofrecen a Vajradaka, ubicado en medio del fuego, para su extinción. Del mismo modo, en las pujas de la tradición advaita de la India, se realiza un práctica muy parecida en la que se arrojan semillas al fuego para la purificación del ego, ofrenda que se dirige al dios Shiva, danzarín del fuego, al que siempre se retrata portando un damaru en su mano derecha.

Retomando de nuevo la importancia de la práctica Kumbaka en su relación con el trabajo del fuego interno podemos establecer también la asociación de tal elemento con el deseo en ciertos textos tántricos. En el “Hatha Yoga Pradipika” se resalta cómo el sadhaka o practicante de tal disciplina tántrica debe, en su practica diaria, realizar tal ejercicio contrayendo el pecho, dejando que la respiración permanezca allí lo máximo posible, al tiempo que debe controlar la base de la garganta…”luego, la serpiente que duerme en el centro Muladhara encendida en fuego despierta por el poder de deseo de este elemento”.

El Hevajra Tantra, obra esencial del Budismo Tántrico explica que el candali (prajna) o sabiduría, arde en el ombligo: “Ella es capaz de quemar los cinco budas, la tierra y todos los demas elementos (ego), luego de este mismo centro fluye la luna o Bodhiçitta, la conciencia iluminada”. En este sentido, y en cuanto a la importancia de quemar los cinco elementos, “Pandra Dhuni” o la técnica yóguica de quemar los cinco fuegos, es un practica milenaria que realizan los yoguis de la India, especialmente los naga bhavas o sadhus desnudos que como los repas (ascetas) o seguidores de Milarepa en el Tibet demuestran con su desnudez el éxito de la práctica del fuego interno. Alexandra David Neel, en su obra “Mystics and Magicians in Tibet” describe como los repas son capaces de llevar una simple tela enrollada en el cuerpo en pleno invierno gracias a la técnica del tummo (fuego interno).

En la tradicion Kamtsang Kagyu del budismo tibetano la practica tántrica del Yoga del Calor Interno o tummo (término tibetano que significa “fuego interno“) es esencial para aquéllos que desean liberarse en una sola vida. El tummo se refiere al fuego interno que se localiza en el centro del centro energético o chakra del ombligo. Para Evans Wenz el tummo es la fuerza psíquica necesaria para la búsqueda espiritual, el medio para el asceta de alcanzar la sagrada meta. Se ejercita practicando ejercicios, respiraciones y una estricta contención sexual. A partir del estudio del “Los Seis Yogas de Naropa” en la obra “Tibetan Yoga and Secret Doctrines”, Evans Wentz analiza la doctrina del calor siquico y comenta: “Entrando en el canal central hacia la región del ombligo desde el perineo, la fuerza vital navega por los cuatro centros psíquicos centrales y se convierte en la fuerza ígnea de la sabiduría del calor psíquico”. Algunos autores relacionan la gran meta del tummo con la Tierra Pura externa de las Dakinis que se logra al completar ciertas prácticas o sadhanas como Vajrayoguini. (Esta idea necesito referenciarla y trabajarla mas). Como explica Khenpo Chodrak en “La vida de Naropa”, este estado “seria como alcanzar el mundo de las apariencias puras”. En el Sutra del Loto “Ornamento para la realización clara”, se explica que cuando las mentes de los seres sintientes se purifiquen por completo, “sus entornos se convertirán en una tierra pura de Buda”. Incluyo al respecto esta anécdota. “En cierta ocasión, alguien le preguntó a Milarepa cómo era la tierra pura en la que había alcanzado la iluminación, y éste contestó señalando a su cueva. El que le hizo la pregunta sólo podía ver una cueva fría y vacía, pero para Milarepa era una tierra pura… Puesto que somos seres corrientes y tenemos apariencias ordinarias, somos incapaces de experimentar ni un solo objeto como si fuera completamente puro y perfecto…”.

En este punto me atrevo realizar la siguiente asociación de la tierra pura con lo que A. Coomaraswamy llama la "ciudad de Brahma", donde habitan los que han realizado el camino del diamante - Purusha, cosmos o manifestación que está presente en el corazón de todo hombre y en el corazón de toda cultura.

Ana Pinilla
http://www.trikaya.es/

sábado, 9 de octubre de 2010

¿Cúal es el sentido de la vida?.


A lo largo de mis cuarenta y tres años me he preguntado miles de veces :¿cuál es el sentido de la vida?.

En cada etapa la respuesta cambiaba: a las 8 era jugar hasta cansarme en la vereda de mi casa, juntar flores, reírme a carcajadas con mis amigos, mientras a toda velocidad atravesábamos los charcos después de la lluvia en bicicleta. A las 12, amaba ver el mar de Mar del Plata y trepar los murallones de piedra al atardecer para quedarme en completo silencio contemplando ese vasto océano tan cerca de lo infinito. Viajar con mis padres por lugares tan bellos, conociendo otras culturas, abriendo mi mente a la belleza del arte, las diferentes comidas, los idiomas, las palabras.

Es como si el mundo se fuera abriendo más y más, desde la infancia ,hacia la adolescencia y pudiéramos desplazarnos desde nosotros mismos, a un círculo mayor , para encontrarnos con los otros.

A los 15 comienza a aflorar con más fuerza la necesidad de encontrar el amor reflejado en un otro que te abrace y sostenga tu soledad y te enseñe a navegar en el mar de tus emociones, de la mano, desde el cuerpo que despierta a borbotones y necesita acariciar y ser tocado con amor y deseo. Junto a esa necesidad de buscar el amor ,está también la búsqueda de una vocación, que ya comienza a condicionarte en los gustos, las elecciones que realizas y que finalmente, si escuchaste atentamente tu voz, podrás desarrollar en tus estudios. Pero esa voz deberá luchar contra el resto, hacerse oír, debatir, cuestionar, preguntar, confrontar ideologías...Tal es el poder de la juventud, para crearse a sí misma en un sujeto maduro y comprometido, con su vida y el mundo.


A los 21 años, ya ha había elegido mis dos carreras vocacionales, Letras y Yoga y al hombre a quien amar, con el que sigo hasta hoy. En el medio de todas estas elecciones, hubo luchas, dolores, llantos, pérdidas,enfermos que cuidar, traumas, personas que me ayudaron a elegir mi camino y personas que pretendían alejarme de mi esencia.El Todo ,conformado por cada una sus partes , me hizo ser quien soy.

A los treinta ,tuve a mis dos hijos, sin duda la etapa más bella y de mayor esfuerzo que hemos vivido como padres. Vida compartida en cada instante, disfrutada y deseada.

Si miro atrás, hay un único sentido que sembró mi destino...el amor, en cada una de sus formas. Aún en mis errores , el amor estaba allí queriéndolo todo , llorando de desesperación, pidiendo perdón, buscando un Dios, liberándose de ese Dios, meditando en el corazón, enseñando un camino posible a mis alumnos,caminando de la mano por la playa con mi familia, mirando los ojos apagados de un enfermo, abrazando a mis padres, despidiéndome de quien ya no volverá, bendiciendo los alimentos con mis hijos y escribiendo estas palabras desde el alma.

El sentido de mi vida es el Amor.

Adriana Paoletta

viernes, 8 de octubre de 2010

Samskāras,las semillas de nuestras acciones.




Romper esta cadena cíclica (causa y efecto) es el próximo objetivo de nuestra práctica espiritual. En primer lugar no debemos dar oportunidad para que los malos samskaras despierten y yergan su cabeza en algún momento de descuido; deben ser combatidos disciplinadamente y a través de la atención plena, en la práctica meditativa.

Swami Vivekananda recomendó este sendero: “Controlar una fuerte ola de ira que se ha apoderado de nuestra mente simplemente levantando una ola opuesta. Pensar en el amor. Por ejemplo: una madre está discutiendo con su esposo, en ese momento llega su hijito; ella lo toma en sus brazos y lo besa tiernamente. La ola anterior muere y una nueva ola surge; el amor por su hijo. El amor es lo opuesto de la ira, el enojo.”

Otra alternativa es observar a tiempo el surgimiento de un mal samskara atentamente y recordar el disgusto que eventualmente puede producir. Esta actitud es a menudo suficiente para apartar el samskara negativo. La atenta observación de nuestra propia mente, es uno de los métodos recomendados por los maestros Buddhistas.

Mandar a dormir a los malos samskaras no es la solución porque ellos pueden volver a despertar. Matar definitivamente los samskaras no es nada fácil; además lleva tiempo. Lo que de inmediato es posible es estar atento de manera que ellos, por lo menos, permanezcan inactivos. Lo positivo de esto es que cuanto más tiempo permanezcan inactivos, más lentos se vuelven y como consecuencia les resulta más difícil resurgir. Por supuesto, debemos estar atentos de manera de no crear nuevos samskaras negativos.
Cuando logramos tener en stock una buena cantidad de activos buenos samskaras, ellos mantienen bajo control los inactivos malos samskaras. Si bien no podemos considerarnos seres libres, podemos llevar una vida constructiva despertando progresivamente nuestros buenos samskaras.

Si bien el ser humano oscila entre dos posiciones: 1) el sentimiento de que es un ser libre y 2) la certeza de que vive bajo el dominio de ciertas leyes, hay una salida.
A través de asanas de flexión anterior, generamos calor en el plexo solar. Ese calor es un catalizador poderoso para quemar las samskaras. Los tibetanos lo llaman Tummo.
Hay momentos en que sentimos agudamente nuestra ligadura; aún en ese estado, en algún rincón de nuestra conciencia sentimos el susurro de una voz que nos dice, puedes ser libre!”.
Adriana Paoletta

jueves, 7 de octubre de 2010

Primera Jornada de Budismo y Psicoterapia Zen para Profesionales del Cuerpo y el Movimiento




El enorme avance de las Neurociencias aplicadas al comportamiento humano y el notorio crecimiento de la aceptacion en Occidente de los beneficios de la mirada del Budismo Zen, constituyen extraordinarias novedades .

Estimamos que todo persona que trabaje sobre el cuerpo y el movimiento debe estar familiarizada con estos interesantes aspectos en nuestro entorno de permanente cambio.

La Asociacion Argentina de Psicoterapia Zen tiene el agrado de invitarlos a la Primera Jornada de Budismo y Psicoterapia Zen para Profesionales del Cuerpo y el Movimiento.

Nuestro conferencista y Presidente de la Asociacion, el Dr. Jorge Luis Rovner, es un reconocido psiquiatra y practicante budista desde hace 25 años Entre sus multiples antecedentes se cuenta el ser Profesor Universitario, y tener numerosas publicaciones nacionales e internacionales junto con 20 años de probado exito en el ejercicio profesional.

Durante la Jornada se abordaran aspectos neurocognitivos, y funcionales del psiquismo humano y se brindaran herramientas del Budismo Zen para ser utilizadas en el quehacer cotidiano.

Este evento tendra lugar el dia sabado 16 de Octubre de 9 hs a 16 hs en nuestra sede de Virrey Arredondo 2436 Piso 4 Depto 3, ( Capital Federal ).
Costo de la Jornada $ 100. Se entregaran Certificados de Asistencia.
Dado que las vacantes son limitadas, se apreciara la inscripcion previa citando Nombre, Apellido, Telefono y e-mail a psicoterapiazen@gmail.com hasta el 12 de Octubre de 2010

miércoles, 6 de octubre de 2010

Cuando meditar es el remedio




Según especialistas, la ciencia lo incorpora como tratamiento complementario para fortalecer el sistema inmunológico; también reduce el estrés; testimonios
Las zapatillas quedan en el umbral de la sala de pisos de madera impecables y aroma a sahumerios. Las paredes, bordeadas de almohadones. Allí empiezan a acomodarse uno a uno los alumnos de meditación los viernes al mediodía. La instructora, Mónica Correira Nobre, se mete en la medialuna que conforma el grupo y empieza a hacer sonar unos cuencos de cuarzo con un movimiento que la convierten en una especie de cocinera ancestral: sus baquetas, como cucharas de madera, giran rozando los bordes y así esparcen un sonido venido de otro lugar, de otro tiempo.
Carmen cuenta que hace 20 años que medita y lo hace porque la relaja y la mantiene alejada de los médicos. "Lo más notable es que se me terminaron los problemas intestinales", dice, y se explaya varios minutos hablando de una vida más tranquila en todo sentido, "sin dolores de cabeza, sin estrés".
Como ella, cada uno de sus compañeros habla de las bondades de la meditación en sus cuerpos, en sus mentes, en lo afectivo, también. Menos dolores de cabeza y de estómago, regularización de la hipertensión arterial, menos ansiedad y estrés, mejor relación con los pares y la lista sigue. La ciencia recoge estos testimonios y empieza a reconocer a la meditación como un tratamiento complementario a los de medicina tradicional.
El psicoterapeuta Martín Reynoso, experto en Mindfulness (atención plena) del Instituto de Neurología Cognitiva (Ineco), explica que la meditación tiene efectos positivos en los pacientes que la sostienen en el tiempo. "Está comprobado que activa la parte frontal izquierda del cerebro, lo que genera emociones positivas, reduce la ansiedad y el estrés; a la vez, también mejora el nivel de atención y se fortalece el sistema inmunológico", enumera el especialista.
Así, cada vez que la ciencia logra corroborar la eficacia terapéutica de la meditación ésta se gana un espacio más relevante. Uno de los hallazgos recientes sobre el poder de la meditación la difundió el Laboratorio de Neuroimágenes de la Universidad de California, Estados Unidos, donde se descubrió que meditar genera cambios en la estructura del cerebro. Concretamente, la investigadora Eileen Luders demostró que las personas que meditan tienen más materia gris en las zonas del cerebro relacionadas con el control de las emociones.
Luego de una hora, cuando la clase de meditación está llegando a su fin la instructora toma los din din, dos platillos de metal que suenan como pequeñas campanas. Es el despertar de una clase en la que se buscó la concentración como para lograr descansar el cuerpo y la mente. "La idea es ser consciente de cada una de las partes del cuerpo y hallar el propio eje, el centro de uno", dice Mónica, después de la hora de ejercicios y meditación.
Luego del tintineo, los ojos buscan abrirse pero lentamente, como si los párpados pesaran o como si realmente estuvieran despertando de un largo sueño. Los alumnos aún permanecen quietos, silenciosos, en posición de indios; sus espaldas, derechas. "Es duro, pero hay que retomar el día", le dice en voz bien baja Beatriz a Andrea, que sonríe y se dispone a buscar sus zapatillas.
Por Verónica Dema
VIA DIARIO LA NACION

sábado, 2 de octubre de 2010

Libres


Cuando me detengo a observar el libre flujo de la vida que genera el presente, mi respiración se detiene, se acomoda y se calma.

Cuando el descanso es una oportunidad para cambiar el ritmo acelerado de nuestros propios pasos, nos damos cuenta que la libertad es un juego que olvidamos cuando nos ponemos demasiado serios y saturamos el día con obligaciones.

Es cierto que de vacaciones nos liberamos de muchas sombras, distancias y tensiones, para recuperar ese brillo inocente, que necesitamos para resplandecer en nuestras tareas cotidianas. Cotidianeidad hecha de rutinas ,que se vuelven bellas por el brillo de la conciencia que las anima y las vuelve únicas y sagradas, repitiéndose tan nuevas como tu mirada... aquella que despertó un día asombrada de su desvelo en la noche, cuando te diste cuenta, que tus hijos habían crecido tanto, que pesaban en tus brazos; que tu cabello desplegaba sus primeros toques blanquesinos, anunciando el inquietante paso de los días, hacia una transformación perpetua que no tiene nombre ni fronteras.

Y te detuviste a rozar el esquivo momento en el que miraste por última vez las manos de tu amor , la arena del mar, el balbuceo de un bebé, tu cálida respiración, la nube cercana a tu cielo incandescente... y este trozo de papel que ya no existe y que deviene imagen transmutada en palabra que llega a tu conciencia y te dice: -despierta, ya es hora, que si te lo pierdes, ya nunca volverá.

Abrazos desde Río