sábado, 31 de julio de 2010

Espiritualidad y sexualidad



Nacemos al mundo a través del canal sexual y energético de una mujer ... Eso es encarnar. Somos dos, para crear, yin-yang , como formas distintas y complementarias, que se necesitan , siendo semillas en gestación.

Eros ,es el espíritu natural , que nos mueve a crear . La sexualidad, es una de las formas del amor. Exuberante, salvaje, expansiva, creadora,sensitiva, visceral y amorosa, debemos ser parte de ella, para convertirnos en humanos.

La sexualidad es la raíz de la espiritualidad verdadera. Sin ella no hay pasión , vida, emoción, entrega. Qué difícil es sentir desde uno, la sexualidad, en una Era sobre-estimulada con información acerca de un tema tan íntimo, individual y trascendente.

Como en la experiencia meditativa, la experiencia orgásmica , es el polo inferior de un arco que se expande desde el primer chakra , hacia el último chakra, en un éxtasis que diluye mis fronteras, mi individualidad , la separación entre tu piel y mi piel, entre tu mente y mi mente, para convertirnos en UNO, en gozo divino.

La meditación y la sexualidad necesitan de nuestra ENTREGA. De un actitud relajada para dejarnos guiar ,por una sabiduría original , que pulsa en el ritmo suave y eminentemente libre de nuestro respirar. De una mente que no teme y abre sus puertas a la experiencia, para ahondar en ella y abrazar al amor contenido y encarcelado, en nuestra mente restrictiva y limitada.

Sexualidad y espiritualidad son el principio y el fin de la vida, el inicio de un camino que comienza en el cuerpo, gestado en compañia de otro cuerpo .

Si buscamos incesantemente esa unión, convirtiendo al mundo en un objeto de apropiación, en donde hoy me satisfago con algo que suple y llena mi vacío interior y mañana busco en otro objeto-sujeto-lugar, para llenar mi ser,sin reconcerme como Ser , jamás podré entregarme, para conocer de verdad, quién soy.

Nunca llegaremos a saber realmente, qué nos alimenta, qué nos hace felices y quiénes somos, si no detenemos el ansia desmedida, de búsqueda externa sin entrega, sin conocimiento.

La madurez ,nos lleva de la sexualidad hacia la espiritualidad, de uno a dos, que se vuelven UNO, sin perder su condición original. Eros enlaza una búsqueda cada vez más sutil, en formas amorosas, cada vez más abarcantes , que alimentan verdaderamente a nuestro SER, que se complementa, interactuando, creando, jugando y sonriendo en éxtasis , junto a otros seres, en este chispazo de conciencia ,que llamamos... Vida.

Adriana Paoletta

Siempre me consultan acerca de este tema. Me gustaría escucharte ,para que juntos podamos pensar en voz alta.

viernes, 30 de julio de 2010

Hacia una Nueva Educación Holística

Hacia una nueva educación holística from Taitoku on Vimeo.

¿Cómo iniciar a los niños que están cerca nuestro en la práctica del yoga?

¿A ver si les sale esta postura?. Así comenzó el juego, probando a hacer equilibrios como el árbol , el danzarín y el guerrero.

Los padres nos preguntamos : ¿cómo hago para que mi niño aprenda yoga?. Creemos que es necesario sentarlo diciendo "Oooom" o hablarle de filosofía oriental. Nada más lejos de eso.

El Yoga es un juego de niños, ya que es un desafío siempre cambiante para sus mentes saltarinas e inquietas. Las asanas de Yoga imitan movimientos orgánicos de nuestra columna en evolución, que nos fue llevando desde la dependencia hacia la libertad, en un crecimiento dinámico expresado a través del movimiento.

No olvidemos que los primeros pasos hacia la conciencia se dan a través de nuestro cuerpo. El cuerpo es el que me anima a independizarme de mi madre y a construir mi propio ser, en armonía con mi entorno.

Cuando hacemos yoga con un niño debemos fluir a través de nuestro cuerpo, recobrar el movimiento espontáneo y explosivo que tuvimos una vez, para que podamos explorar la libertad de aprender a través del cuerpo, nuevas formas de comunicación con nosotros mismos y con nuestros pares.

De reptar como reptiles, comenzamos a caminar en equilibrio. A saltar de alegría en cada juego que intentábamos.

En tiempos de tecnología, en que el cuerpo de nuestros niños se está silenciando, el yoga nos propone conectar con él descubriendo su fuerza.

Animándonos a experimentar con nuestro equilibrio , que nos sostendrá ante la adversidad, sabiendo que podemos contar con nuestros dones internos.

Aspirando a jugar... buscando nuevos desafíos de la mano de nuestros amigos, sabiendo que nuestro cuerpo es la fuente más divertida de felicidad.

Adriana Paoletta

Talleres de Yoga y Armonización para NiÑos. Coordina: Lic. Adriana Paoletta

Informes: consultas@taitoku.com

Formación en Yoga Terapéutico para Niños . Informes: Escuela Taitoku

martes, 27 de julio de 2010

Andrew Cohen y Ken Wilber. La evolución de la iluminación




Les presento un video imperdible de uno de los grandes investigadores de la Iluminación de nuestro tiempo. El viaje de Andrew Cohen por los caminos de India, el país de la iluminación, entrevistando a los grandes Maestros de Yoga.

ANDREW COHEN : Nunca me interesó en especial la evolución. Al principio, después de mi despertar en 1986, enseñaba de la misma forma en que me había enseñado mi maestro. Mi experiencia era la siguiente: que todo era simplemente lo que era. No había que ir a ningún lado y no había que hacer nada. Lo importante de esta enseñanza era que sólo había que darse cuenta de esto. Era el comienzo, el medio y el final de la historia. De hecho, en ese momento estaba tan convencido de esta visión que cuestioné seriamente la autenticidad de cualquier enseñanza sobre la iluminación que implicara el tiempo, el futuro o el devenir y también cuestioné a cualquier maestro que estuviera predicando algo que implicara el tiempo, el futuro, o el convertirse en algo.

Después de algún tiempo, sin embargo, comencé a notar que aunque muchos de mis discípulos se abrían a despertares poderosos, en la mayoría de los casos, se perdían nuevamente en el narcisismo, la avaricia y en la obsesión neurótica de sí mismos; se perdían en impulsos condicionados y limitados. Por eso empecé a poner cada vez más atención en la necesidad de que el ser humano pueda transformarse de verdad. Transformarse con el fin de ser una expresión viviente del vacío y de la pureza en la motivación que uno descubre en la experiencia espiritual. Entonces, gradualmente, a lo largo de un período, empecé a poner un énfasis mayor en cultivar la capacidad de encarnar y manifestar esa belleza, perfección y unidad como expresión de nuestra humanidad más que en el sentir la dicha del puro Ser solamente.

Ese fue entonces el comienzo. Luego, después de algunos años, algo nuevo comenzó a surgir en mis enseñanzas. La primera vez que tomé conciencia de esto fue cuando empecé a dar retiros en la India. Una mañana, mientras hablaba, algo salió de mí en forma explosiva. No supe de dónde surgió. Una pasión desenfrenada brotó de mí en forma espontánea, pidiendo que este milagro, este misterio que trasciende el tiempo, se volviera manifiesto en este mundo a través de nosotros. Sorprendió e inspiró a mucha gente, y me sorprendió y me inspiró a mí también. Eso fue hace más de diez años.

Cada vez más, con el trascurso del tiempo, fue siendo más clara la idea de que esta pasión es realmente una pasión por algo más que la iluminación en el sentido Oriental tradicional, que sería retirarse completamente, salirse de la rueda del devenir, de trascender este mundo en forma absoluta sin dejar rastro alguno. Mi énfasis ha virado radicalmente. El objetivo ahora, aunque suene muy audaz, no es meramente trascender el mundo sino transformar el mundo, convertirse en agente del mismo impulso evolutivo. Por cierto, al abandonar el ego para lograr esto, uno siente literalmente que se llena de energía luminosa y divina y de una pasión para transformar el mundo y el universo entero por una causa que no tiene nada que ver con uno mismo.

Este cambio en mi énfasis, hace muchos años, fue también una de las razones por las que dejé a mi maestro. Cuando me escuchaba decir que había que hacer algo que no fuera salirse de la rueda del devenir y simplemente SER, sentía que estaba corrompiendo y distorsionando su enseñanza. En cierto punto, empecé a concluir que debía haber diferentes clases de iluminación, distintos tipos de despertares que de hecho lograban diferentes resultados.

Eventualmente, comencé a referirme a esta enseñanza como “iluminación evolutiva” o “iluminación evolutiva impersonal”. En esta enseñanza, el énfasis está puesto no sólo en la realización del vacío y del puro Ser sino también en la necesidad de convertirse en un ser humano radical y profundamente transformado que pueda manifestar nuestro elevado potencial evolutivo en el mundo. Nunca me había topado con algo igual antes. Sólo recientemente, al encontrar las enseñanzas de Sri Aurobindo y Teilhard de Chardin durante nuestros estudios para la revista, empecé a escuchar ecos de mi propia pasión, una pasión por la iluminación evolutiva, por despertar a la verdad de quienes somos realmente, y luego atrevernos a sentir la urgencia de hacer manifiesta esta pasión en este mundo con todo nuestro ser.

Lo que quería mencionarte en primer lugar es toda esta cuestión de lo que significa, en última instancia, la iluminación. Creo que es una pregunta importante porque hay muchísimas personas interesadas en temas espirituales en la actualidad. Y creo que, es interesante que la definición tradicional de ‘iluminación’ puede no corresponder a las necesidades de un mundo en evolución en la época en que vivimos.

KEN WILBER: Básicamente estoy de acuerdo con todo lo dicho y obviamente sólo tengo algunas perspectivas diferentes sobre el tema. Mencionaste algunos conceptos muy importantes. Tal vez podemos empezar con el que mencionaste al final, que fue los distintos tipos de iluminación. Al principio, suena un tanto cómico porque la iluminación es ostensiblemente omni-incluyente, atemporal, omni-abarcadora, inmutable, eterna, etc.. Por lo tanto es difícil imaginar que se puedan tener dos tipos diferentes de cualquiera de estas cualidades. Pero de hecho, aún dentro de las tradiciones, encontramos por lo menos dos concepciones principales muy diferentes sobre la iluminación. Una era prevalente durante el período Axial que comenzó alrededor del 2000 B.C.E. hasta aproximadamente 100 A.D. Probablemente la mejor expresión de esta concepción es la tradición Budista temprana, la tradición Therevadan, con el concepto de nirvana o nirvikalpa, que básicamente significa inmersión en un estado sin forma donde no hay manifestación alguna ni surgen objetos. Es un estado de conciencia absolutamente libre de cambio, completamente libre de tiempo, espacio, libre de uno mismo y de confusión. La analogía clásica para aquellos que no han tenido la experiencia es que es algo parecido a estar profundamente dormido sin soñar. Se entra en un estado de conciencia libre de formas. Ese estado de nirvana se consideró el estado más elevado de realización y se creía que estaba completamente divorciado de samsara. El mundo de la vacuidad estaba completamente divorciado del mundo de las formas. El vacío era trascendente y atemporal; las formas sufrían el paso del tiempo, el dolor, la ilusión y demás. El objetivo, no cabe duda, era salir de samsara, “salir de la rueda”, y entrar en nirvana.

Creo que la verdadera revolución en la espiritualidad ocurrió aproximadamente en ese momento, comienza especialmente con el genio de Nagarjuna en Oriente y Plotino en Occidente. Ese fue el descubrimiento de lo que podemos llamar iluminación no-dual o realización no-dual, que es un profundo entendimiento de nirvana, de la vacuidad, de lo atemporal, o de lo trascendente, pero también es una unión porque es la realización unida a las formas del mundo entero, al mundo de samsara. Lo más significativo de las tradiciones no-duales no era acceder a un estado donde cesaban las formas y la manifestación sino entender que esa falta de formas o esa vacuidad era una unidad con todas las formas que se manifiestan momento a momento. Además, ese estado no-dual, llamado sahaj, era en cierto sentido la base del voto del bodhisattva y el comienzo de las tradiciones tántricas. La idea era que de alguna forma el mundo de samsara y el mundo de nirvana debían ir de la mano o no se podría logra un ser pleno, completo o, podríamos decir, integral. O sea que por un lado, sigue siendo cierto que el dharmakaya, el vacío, o el estado perfecto sin formas, no participa del transcurrir del tiempo. Pero por otra parte, esa es sólo la mitad de la historia. La otra mitad es que existe el transcurrir del tiempo, existe el desarrollo, existe un desenvolvimiento, existe la evolución, existe la transformación. Y la verdadera clave de esta discusión, creo, es comprender que la única forma de realizar plenamente el vacío es si uno transforma, evoluciona y desarrolla su propio vehículo en el mundo de las formas. Los vehículos que realizarán el vacío tienen que estar a la altura de las circumstancias. Esto quiere decir que deben estar desarrollados; deben ser transformados y deben estar alineados con la realización espiritual. Esto significa que lo trascendente y lo inmanente deben, en cierto sentido, saborearse uno a otro.

A.C.: ¿En el vehículo?

K.W.: Exactamente.

A.C.: Es decir que el vehículo debe perfeccionarse.

K.W.: Sí. A veces ocurre que la gente tiene solo un atisbo del vacío. Tienen un revelación radical de que son una conciencia infinita e ilimitada. Y luego, como describías, la revelación se disipa. Se encuentran nuevamente dentro del vehículo egoico. Son la misma contracción del ser, y no saben qué fue lo que ocurrió. Pero no quieren involucrarse con una práctica verdadera o tomar medidas transformadoras que lograrían que su vehículo fuera capaz de sustentar esa realización en forma más plena y duradera. Es una pena porque, como bien dices, se están divorciando del mundo del tiempo, se abstienen de involucrarse con el mundo y de hacer lo necesario para transformarse en vehículos trasparentes de lo atemporal.

Lo más valioso de la realización no-dual, o integral, es que básicamente tenemos que trabajar sobre ambos. Debemos pulir nuestra capacidad, por así decirlo, de realizar plenamente el vació, momento a momento. Pero es el vacío de todas las formas que emerge momento a momento. Debemos abrazar radicalmente el mundo de samsara como vehículo y expresión del mismo nirvana. Desafortunadamente, creo que tienes razón en decir que muchas de las escuelas de la no-dualidad no cumplen con estos preceptos.

La tendencia de las personas es a equivocarse de un lado de la ecuación o del otro. O se entregan completamente a samsara, el dominio sensoriomotor – la naturaleza es espíritu, cualquier objeto manifiesto es tomado por espíritu – o se entregan al estado de cesación de las formas. Quiero agregar, además, que la evolución se produce en el mundo de las formas, no en el mundo de la vacuidad. Entonces, a menos que uno se involucre en formas que impulsen la evolución hacia delante, no va a lograr realizar plenamente el vacío que es su verdadero ser.

A.C.: Qué bueno. Ahora quiero ir más a fondo. Porque en tu descripción de la visión no-dual donde desaparece esta distinción entre nirvana y samsara, en esa interpretación de la iluminación, por lo menos en tanto alcanzo a ver, la idea sigue siendo liberarse de este mundo; básicamente, salir corriendo de aquí.

K.W.: Es comprensible.

A.C.: Bien, estoy haciendo una aproximación a la pregunta qué es la iluminación en relación con el mundo del tiempo y del devenir. Lo que estoy intentando aislar aquí es lo que yo llamo “el impulso evolutivo”. Como describí antes, es una compulsión misteriosa y extática por transformar el mundo. Ahora, esta compulsión difiere, yo creo, de lo que se ha dicho tradicionalmente sobre el voto del bodhisattva, porque, por lo menos según yo entiendo el voto del bodhisattva, es que uno desea permanecer en este mundo el tiempo suficiente como para liberar a todos los seres conscientes de este mundo. En otras palabras, ayudarlos a que salgan corriendo de aquí. Pero en el impulso extático evolutivo del cual estoy hablando, la liberación se encuentra en realidad cuando uno se entrega a este imperativo de evolucionar en el mundo.

K.W.: Y no salir de él.

A.C.: Correcto. En esta interpretación de la iluminación, toda nuestra conciencia y energía están al servicio de la creación misma, más allá del ego. Es decir, nuestro vehículo se utiliza para este gran propósito que demanda el todo. Y la iluminación, el transcurrir de la liberación diaria y extática se encontraría y se experimentaría en forma directa y consciente a través de la entrega completa y perfecta a ese sólo propósito. Así es que por lo menos en el caso ideal, si tal cosa fuera posible, no habría motivo egoico subyacente y uno se consumiría por una causa que solo puede comprender parcialmente, digamos, porque su culminación existe siempre en el futuro.

K.W.: Está bien, sí, estoy de acuerdo con el sentido general de lo que dices. Quisiera ponerlo en contexto de la siguiente manera. Como dije antes, hubo un cambio radical después de las tempranas religiones Axiales, que enfatizaban el mero ascenso, la mera trascendencia y la mera cesación. Ese cambio – para las tradiciones no-duales – fue un hito porque ya no se trataba del vacío divorciado de la forma sino una comprensión de que el vacío no es sino la forma, la forma no es sino el vacío, como lo explica el Sutra del Corazón. Ahora, este viraje, que condujo al Budismo Mahayana y eventualmente al Vajrayana fue importante porque significó una comprensión profunda que era diferente de los tipos prevalentes anteriores de religión que vimos. La más temprana creía que el mundo de samsara es el espíritu. Básicamente, esto es la inmersión completa en la pura manifestación o en la mera naturaleza. Luego vino el período Axial, y dijo: “No, lo trascendente es la única realidad espiritual; lo meramente ascendente, lo meramente atemporal es lo único que es real.” Y lo no-dual dice: “Un momento, ambos tienen razón. Lo que debemos hacer es hallar una forma de hacer esto”.

Ahora bien, el voto original del bodhisattva era: “Me comprometo a llegar a la iluminación lo más rápido posible para el beneficio de otros,” ya que, como señalaba Kalu Rinpoche, “Si postergas tu iluminación, ¿cómo podrás salvar a otros, idiota?”. Esto maduró hacia la visión tántrica y lo que ambos tenían en común, por lo menos en forma implícita, era la noción de nirvana y samsara, el vacío y la forma, lo atemporal y el mundo del tiempo, ser y devenir, eran ambos parte de una comprensión integral. Y las dos partes deben ser aceptadas. Creo que estás en lo cierto, de alguna manera, cuando dices que las tradiciones no han estado a la altura de sus preceptos. También creo que existe otro significado o un entendimiento más profundo de la realización no-dual ya que involucra un impulso evolutivo en el mundo de las formas que evolucionan.

A.C.: ¡Sí, a eso me refiero justamente!

K.W.: Creo que la razón que explica esto puede encontrarse justamente en lo que mencionábamos: un sabio, digamos hace mil años, podía tener una comprensión profunda de dharmakaya o del vacío puro, una profunda realización de nirvikalpa samadhi, y luego tener también una comprensión profunda de la unión con todas las formas. Entonces este sabio tendría una visión tanto del vacío como del mundo de las formas y entendería que están intrínsecamente unidos. Surgen momento a momento como la vacuidad de todas las formas que surgen en éxtasis. Ahora, sin embargo, ese sabio casi perfectamente iluminado, en el sentido sahaj, en sentido no-dual, sólo puede ser uno con el mundo de las formas que está presente durante su tiempo. Y ese mundo de formas no tendría los tipos de conocimiento que ahora tenemos sobre el mundo de las formas.

A.C.: ¿Te refieres a la evolución?

K.W.: A la evolución en particular, a su naturaleza exacta, a lo que realmente significa, a lo que sucede en el mundo de las formas. En este mundo, estamos presenciando un giro innegable hacia mayores niveles de diferenciación e integración y de complejidad y unificación. Esto es una revelación profunda porque significa que nuestro vehículo en el mundo de las formas se está tornando más transparente a los procesos que están dentro del mundo de las formas. Esto cambia todo. No importa cuán profundamente iluminado pudo ser alguien hace mil años, el mundo de las formas no incluía esta comprensión. Es decir que esto no era parte de su comprensión, aunque su comprensión de la vacuidad fuera tan importante como lo puede ser hoy, porque la vacuidad es la vacuidad, no está sujeta al cambio, no tiene partes mutables etc. Entonces, no estamos desmereciendo en absoluto al sabio que vivió hace mil años. Sin embargo tenemos una ventaja con respecto a él; nosotros estamos vivos ahora. Y dentro de mil años, la gente mirará hacia atrás y recordará nuestro mundo de formas y se reirán como locos de lo idiotas que éramos. Pero mientras tanto, tenemos que continuar encarnando este mundo de formas con vacío radical y el resultado es, sí, un tipo de vacío evolutivo. O “iluminación evolutiva”; seguramente.

A.C.: Y en esta iluminación evolutiva, el elemento significativo, de la manera en que yo lo entiendo por lo menos, está en el entregarse a un movimiento de una compulsión que ha despertado para participar de todo corazón en el el proceso evolutivo, por el bien de la evolución misma. De esto se trata la iluminación evolutiva, no solamente de la obtención de nuestra liberación personal del mundo o para transcender este mundo.

K.W.: Sí, estoy de acuerdo.

A.C.: Y es este cambio en el énfasis que quiero destacar; esto es lo importante, creo, a fin de definir en última instancia el significado de la iluminación para nuestro tiempo. Porque mientras más y más personas se interesan por lo que es la iluminación y lo que significa, yo diría que por lo menos el noventa por ciento del tiempo, si no es más, lo único que rescatan de la trascendencia es la trascendencia personal. Y aunque esto generalmente viene acompañado por un alegato en favor del desprendimiento y de la compasión, muy rara vez, si es que se da, es la pasión revolucionaria y desenfrenada por una total transformación del mundo que surge del corazón espiritual cuando está verdaderamente liberado del mundo. Quiero decir, suele ser un surtido tibio y extraño de conceptos antiguos sobre la iluminación mezclados con ideas sobre la compasión basadas emocionalmente en el “new age”, pero el fuego de la liberación misma definitivamente no es desde donde surge.

Argentinian Center for Integral Studies

The Evolution of Enlightenment, "What is Enlightenment?", July 2002, Traducción: María José Iribarne

lunes, 26 de julio de 2010

Arte que no descansa

Tarde de lluvia, tarde de vacaciones con los chicos. Una salida para encender el fuego creativo ...un obra de clown en el Malba y recorrer su galería.

Los chicos pueden descubrir que el arte es una expresión viva de la vida. Una forma distinta de ver lo que los demás no ven.

De crear nuevas realidades,combinando materiales de forma insólita, haciendo temblar el ojo del espectador.


Arte es vida, trabajo y disciplina. Es emoción pura,mientras busco lo original ,dentro de los elementos de la naturaleza, de los deshechos que nadie usa , en una exploración distinta del mágico mundo de las formas.



Es contemplar bajo la lluvia, en silencio , imaginando nuevos mundo bajo el agua.

Es descansar en un collage de texturas y objetos para desarmar luego, el caos del desperdicio del mundo y crear la obra sensible ante tus ojos, que no comprenden como el color salta a borbotones, como una lata se convierte en materia reciclable y una vieja camisa ,en vestuario, de un personaje de Berni.

La lluvia y el frío nos revelan la belleza del interior, abrazándonos en las aceras. Salpicando en nuestro andar , nuestros pensamientos.

De sentir y entender , como la mano de Felipe Noé ,nos llama a viajar por un estallido de color.
El arte es una manera de ver el mundo, de compartirlo y embellecerlo con pasión.



Adriana Paoletta

domingo, 25 de julio de 2010

Cuerpos sin edad, mentes sin tiempo


Practica y todo llegará, conviértete en la eternidad del instante y sé la flor que contemplas, en toda su existencia. La no-dualidad ,es un camino ,más allá de nuestras creencias y un abismo en donde el yo se desintegra.


Por ello, los nuevos conceptos de la neurociencia ,revelan antiguas sabidurías orientales, en las que el cuerpo trasciende su edad biológica, y encuentra una nueva sabiduría dinámica que se expresa aprendiendo nuevas caminos, nuevos enlaces neuronales, abandonado las antiguas formas de pensar y siendo plenamente conscientes, hasta el mismo momento de la muerte.


Movernos con inteligencia, es escuchar cada sensación del cuerpo, potenciando su fuerza y liberando su tensión. He ahí el equilibrio, de un tono emocional , que nos llevará , del cuerpo a la mente,del reconocimiento de nuestra energía interior, al espacio ilimitado de nuestra mente universal.


Este conocimiento interior, de quiénes somos, nos dará la mano en momentos de confusión, en los que nuestros deseos, serán aplacados por las ideas de la manada.

Educar en el Ser ,es llevarte siempre, a volver a tu voz interior, única e irrepetible, de exquisita sensibilidad y creatividad.



Como educadora, señalo la importancia de respetar las individualidades, creciendo todos juntos, en la diversidad.

Las sectas, las religiones, los movimientos políticos, masifican las individualidades, enmudeciendo la Voz del individuo, bajo el miedo a no poder ser y hacer bajo sus propios designios.


Pero es posible,... estamos llenos de inspiración, a nuestro alrededor.

Los artistas, los grandes pensadores, los humanistas, los inventores, desafiaron sin temores los postulados de su época y confiaron en sus revelaciones interiores, más allá de sus obstáculos.

Perseveraron sin tregua, ni un sólo segundo y plasmaron aquella idea, única y original, dándola al mundo, cambiándolo para siempre.

Busca en tu interior, en silencio, y escucha tu voz...

Adriana Paoletta

viernes, 23 de julio de 2010

Naveguemos en el mismo Arca


¿Hacia dónde vamos ,cuando nos sentamos a meditar?

¿Qué poder, me anima a seguir adelante, en este viaje desconocido?

¿ Estoy solo, en este mundo ,en el que el corazón, es el desierto más vasto?

¿Hacia dónde vamos ,en este Arca, seres de distintas razas, de distintas religiones y creencias?

¿Cuál es el sentido de la Iluminación de mi mente ,cuando se hace la noche y no puedo ver al otro lado?

¿Quién me esperará cuando llegue, de este largo viaje?

Naveguemos juntos en este Arca ,

hay una estrella en el horizonte.


Adriana Paoletta

jueves, 22 de julio de 2010

Amor atemporal


¿Es posible entrar en una espacio comunitario sin tiempo?. ¿Experimentar un silencio tan hondo de amor, que nos sostiene y nos vuelve más suaves?. ¿Es posible trascender las edades y conectarnos, niños, adolescentes, adultos y adultos mayores en una nave de silencio que nos llevó directo al corazón?.

Ayer celebramos el día del amigo y lo hicimos compartiendo una meditación con el grupo de los miércoles y luego una deliciosa cena para culminar el festejo.

Me maravillé, como en esta trama de edades y diferencias, quedamos tan unidos en este amor espiritual,que nos hace reír, profundizar en nuestros temores, animarnos a ser más nosotros mismos, a soltar al dolor del pasado y flotar gozosamente en nuevas experiencias internas, que nos ayudan a descubrir una sabiduría práctica ,que aplicamos en cada instante, como rayo de luz en nuestras vidas.


Aquellas soledades que se unen en el espacio silencioso, en la pequeñez de mi estudio, en la calidez de quien tengo a mi lado, tan frágil, tan distinto y tan humano como yo, es algo mágico y nutricio, un alimento que buscamos en cada meditación.

Simplemente agradecida... a mis amigos espirituales, con quien compartimos este amor atemporal , tan real , ...que dan ganas de revivirlo todos los miércoles , para encontrar ( como dijo Fabi) aquello que no sé .

Adriana Paoletta

miércoles, 21 de julio de 2010

Meditación en el dolor. Aprende a entender por qué sufres.

Hay períodos en el que meditar se vuelve difícil y perturbador. Te sientas y en lo profundo de tu experiencia, te encuentras con un intenso dolor físico, que parece ensombrecer tu experiencia. ¿Será que has llegado a una puerta o a un camino sin salida?. No temas. Estás en el núcleo de la experiencia meditativa , allí el camino se angosta, se vuelve espinoso, parece lacerar a tu yo, lastimando alguna zona de ese yo fuerte que ahora se siente herido. Y sin embargo , si confías y te entregas, algo mayor te sanará, una inmensa protección interna vendrá a suavizar las heridas de tu cuerpo, tu mente y tu alma.

Confía y entrégate al corazón de la meditación. Siente y mira al dolor a los ojos. ..
Y una inmensa compasión te sostendrá la mano.

Dedico esta meditación a mi querida alumna Fabiana, cuya entrega a esta disciplina, me llena de emoción.

Adriana Paoletta

Meditación:


Siéntate cómodamente en un lugar tranquilo. Deja que tu cuerpo descanse.
Respira con suavidad.

Deja marchar tus pensamientos, el pasado, el futuro, los recuerdos y los planes. Sólo estate presente. Deja que la maravilla de tu cuerpo te diga qué partes necesitan ser curadas.

Deja que los dolores físicos, la tensión, la enfermedad o las heridas se muestren por sí solas. Lleva tu atención con cuidado y suavidad a estas partes del cuerpo que te duelen.

Lentamente y con cuidado, siente su energía física. Nota lo que hay dentro de ellas en la profundidad: las palpitaciones, la tensión, los pinchazos, el miedo, las contracciones… todo eso que llamamos dolor.

Permítete sentir el dolor en su totalidad, de una forma receptiva y con atención cuidadosa. Entonces, toma conciencia de las partes que rodean tus puntos de dolor. Si hay tensión ahí también, siéntela… respira suavemente y ve abriendo estas zonas.

De la misma forma, toma conciencia de si hay aversión o resistencia en tu mente. Observa los pensamientos y los miedos que acompañan al dolor. Estos son algunos de ellos:

"Esto no se me va a quitar nunca.”

"No puedo soportarlo.”

"No me merezco esto."

"Es demasiado dolor, demasiado profundo." etc.

Deja que estos pensamientos permanezcan bajo tu atención un poco de tiempo.
Entonces vuelve con suavidad hacia tu cuerpo físico. Deja que tu conciencia vaya más profundo ahora. De nuevo siente las capas de dolor que encuentres en los puntos a los que has llevado la atención. Cuando una capa se abra, deja que por sí sola se intensifique o se disuelva. Trae tu atención al dolor como si estuvieras consolando a un niño, tomándolo en tus brazos y dándole cariño y cuidado. Respira suavemente con tu intención puesta en ese punto, acepta lo que está pasando con una bondad sanadora.

Continúa esta meditación hasta que te sientas re‐conectado con esa parte de tu cuerpo que te pide atención. Finalmente te sentirás en paz.

EXTRAÍDO DE A PATH WITH HEART POR JACK KORNFIELD


martes, 20 de julio de 2010

La ola es el mar

Que los místicos van más adelante y más allá de las religiones es algo que aprendí hace tiempo. Recuerdo hace más de veinte años las reuniones de contemplativos de diversas confesiones orientales y occidentales que se celebraban en la abadía italiana de Praglia para meditar juntos en vez de discutir de teología. Ahora anda por aquí impartiendo conferencia el benedictino exlaustrado Willigis Jäger, cuyos libros siempre me han interesado mucho. En la línea de Antonio Blay y Anthony de Mello defiende la unidad del todo y la revolución del futuro viene de la experiencia mística. Anunque él ha practicado sobre todo el Zen, es pues condiscípulo del jesuita Enomiya Lasalle, considerado maestro zen por los propios japoneses, y de Ana María Schlütter, una religiosa que tiene un zendo cerca de Guadalajara.

Por ejemplo en su libro La ola es el mar niega que el simple cumplir los mandamientos coduzca a la experiencia de lo divino: “Aunque la ética cristiana diga que si te comportas bien verás a Dios, en realidad no resulta tan sencillo. Los mandamientos morales pueden ser una ayuda en el camino interior, pero no constituyen una garantía para la experiencia mística. Al contrario, siempre llevan el peligro, para la persona, de vincularse demasiado a la disciplina moral y a la ascética, y de quedarse apegada a su “yo”. Porque es el “yo” el que quiere ser moral, esperando alcanzar de esta manera elcielo”.

Cuenta :”Siendo niño hice una experiencia mística y entré en un espacio más allá de lo que el cura dijo. Esta experiencia se repitió pero no he podido encontrar en la Iglesia católica nadie que pudiese acompañarme en esto. Debido a mi profesión dentro de la Iglesia he tenido que viajar mucho y encontré a un maestro zen en Japón. Comencé un curso con él y me di cuenta que explicaba justo lo que yo he experimentado y reconocí que el zen es un camino hacia esta experiencia, pero también me di cuenta de que la mística cristiana dice lo mismo. Y si San Juan de la Cruz dice “entré sin saber a donde”, entonces entré justo en este espacio. Y si Santa Teresa de Jesús dice que “el río entra en el mar”, entonces no puedo distinguir las dos aguas, lo personal y lo no personal se encuentran.

Willigis Jäger

Teólogo benedictino y maestro zen

- ¿A qué monasterio benedictino pertenece usted?
- Vivo fuera del monasterio porque estoy exclaustrado. Benedicto XVI, cuando aún no era Papa, sino en su anterior puesto en la Congregación para la Doctrina de la Fe,(nombre que sustituye al de la antigua Inquisición), bajo el nombre de Ratzinger, me prohibió hablar en público.
- ¿Por qué?
- Pensó que yo ya no interpretaba correctamente el catolicismo.
- ¿Se defendió usted?
- Le escribí una carta diciéndole que no iba a hacerle caso por motivo de conciencia y por motivos pastorales.
- ¿Por qué un benedictino acude a la espiritualidad oriental?
- En la Iglesia católica no se enseñó la oración contemplativa y aún hoy día sigue habiendo dificultades con esa enseñanza.
- ¿Conoció al jesuita Anthony de Mello, también amonestado por la Santa Sede?
- Parecido problema al mío.
- Le acusaron de panteísta.
- A mí me acusan de monista, pero lo que yo enseño no tiene nada que ver con ello.
- ¿Es compatible la espiritualidad oriental con el credo católico?
- Existe una espiritualidad transconfesional y a ésa me dedico. Pero eso no significa que yo tenga que dejar la confesión católica.
- El teólogo Rahner decía que el siglo XXI, o es místico, o no será nada.

- Yo también creo eso, porque, o bien hacemos experiencias en el espacio transpersonal, o no vamos a poder sobrevivir como especie humana.
- ¿Qué significa experiencia transpersonal?
- Nuestra personalidad es un logro de la evolución, pero al mismo tiempo significa una limitación. Nuestra conciencia tiene que ampliarse. Nos hemos desarrollado desde una conciencia prehomínida y de allí evolucionamos hacia una conciencia mágica, luego mítica, luego mental racional, pero no podemos quedarnos ahí.
- ¿Qué es ese ahí?
- Provenimos de un paraíso en el que alguna vez nos sentimos en una unidad simbiótica con la naturaleza, y lo que llamamos pecado original no es otra cosa que el haber desarrollado la conciencia individual fuera de esa simbiosis. Pero, apenas salimos de ella y pudimos decir tú y yo, empezó a matar Caín a Abel. Desde entonces nuestra especie no ha hecho otra cosa que matarse mutuamente y eso se ha agravado muchísimo. Hemos llegado a un punto donde no sabemos cómo va a seguir esto. En el siglo pasado se mataron mutuamente cien millones de personas y ninguna moral surtió efecto.

- ¿Por qué?
- Esas frases de «debes hacer», o «tienes que», no han hecho adelantar a nuestra especie humana para nada. Los grandes profesores y sacerdotes del mundo fueron un fracaso en este sentido. No estoy en contra de los profesores o de los sacerdotes, pero sus enseñanzas no han ayudado a los hombres.

- ¿Alternativas?
- Tenemos en nuestro interior posibilidades para comprender la realidad de un modo que no puede abordarse con la razón. Nuestra conciencia personal supone un gran logro de la evolución, pero al mismo tiempo supone una limitación. Caer en la cuenta de esa limitación es esencial para nuestra especie.

- ¿Cuál es esa limitación?
- Creemos que la conciencia del «yo» supone la única posibilidad de comprender. Pero eso es igual de tonto que cuando creíamos en el pasado que la Tierra era el centro del universo. Con esa concepción nos hemos orientado hacia un gran egocentrismo, que es la fuente de todos los males que conocemos en el mundo. El egocentrismo nos ha llevado al borde de la desaparición.

- ¿Cómo superarlo?
- Para salir de esa limitación hay que entrar en el nivel de la unidad. Entonces vemos que somos uno con todo y que sólo existe uno. Una red de pescador consiste en muchas mallas y una malla sola no tiene sentido. Cada uno tiene sentido en la totalidad.
- Pero algunas religiones ya predican el amor al prójimo.
- Las religiones predican el amor y dicen «debes amar a tu prójimo igual que a ti mismo», pero no nos han ayudado las religiones para dar ni un paso hacia adelante. Decimos «mi religión», «mi confesión»… Y los que no estaban de acuerdo fueron quemados. Eso sigue igual en el presente: sunnitas y chiitas, judíos y musulmanes, fundamentalistas en la Iglesia católica. Todos dicen «yo, yo, yo…». Todos los problemas del mundo resultan de ese egocentrismo.
- ¿Nada han contribuido las religiones?
- Sólo cambiaremos si entramos en un nivel nuevo de conciencia, en el espacio transpersonal. Superar las limitaciones del yo es algo que la mística de Oriente y de Occidente siempre han sabido hacer, pero se puede hacer en las religiones y también fuera de las religiones. La mayoría de las personas buscan fuera de sus religiones.
- Las religiones también han evolucionado.
- Las reformas en las religiones han sido como cambiar los muebles de un mismo piso. Lo hemos hecho muchas veces y no ha servido de nada. Lo que tenemos que hacer es subir un piso más arriba en la experiencia de lo religioso.

- ¿Qué hay en ese piso?
- Un nuevo nivel de la conciencia. Se trata de ser más plenamente humano. Hay que preguntarse qué sentido tienen esos pocos decenios de mi vida en un universo de miles de millones de años. Ese sentido es que debo ser plenamente ser humano, y ahora lo voy a decir en la manera cristiana: Dios quiere ser persona en mí, tal como soy en este momento, con esta figura que tengo. Es el único motivo por el que existimos. Por eso bailo esa danza de la vida, pero no soy yo el que está bailando, sino que estoy bailado. Dios se baila a sí mismo en mí. El maestro Eckart dice que Dios se saborea a sí mismo en las cosas. Ése es el motivo de mi existencia.
- ¿Y lo transpersonal?
- Yo tengo una importancia sin igual. Por eso dice Eckart que si no estuviera yo, Dios no sería. Por eso tengo un significado único con mi vida, con esos pocos decenios en medio del universo. Mi ser verdadero no es la conciencia del yo, sino algo que no nace y no muere. Lo que soy en lo más intimo es algo que seguirá cuando mi cuerpo físico haya muerto. Y no soy el único que está bailando, sino que bailan conmigo muchas personas, que tienen la misma importancia que yo. Cuando experimento esto, mis actuaciones serán diferentes.
- ¿Cómo se hace uno místico?
- La mística es una forma de oración, un camino de oración. Existen diferentes formas de oración y la mística es uno de esos caminos. Y muchos cristianos llegan a una frontera con su oración verbal dirigida hacia un Dios personal y entonces entran en una nueva forma de oración, y esa oración es una nueva experiencia de lo que llamamos Dios.
- Esa oración, ¿es la contemplación?
- Eso es lo que la tradición llama oración contemplativa, y lo conocemos de Santa Teresa de Jesús, de San Juan de la Cruz, de Francisco de Osuna… Hay un camino donde se enseña esa religión mística. Todas las religiones conocen dos formas de oración, una esotérica y otra exotérica. Las religiones, como el budismo, cristianismo, judaísmo, hinduismo e islamismo, tiene sus sagradas escrituras, sus dogmas, ritos, liturgias y esa forma de religiosidad se reza de forma exotérica. «Exoteros», en griego, quiere decir «desde fuera», y el rezo verbal o meditar sobre un texto serían la oración exotérica. En esa forma lo que hago es activar mis potencias psíquicas, como intuiciones, pensamiento…
- ¿Y la oración esotérica?
- Todas las religiones también tienen una forma esotérica de oración. El budismo ha desarrollado las formas del zen y del Vipassana; el hinduismo ha desarrollado las diferentes formas del yoga; en el islamismo conocemos el sufismo, y en el cristianismo tenemos la mística, que también es la contemplación. «Esoteros» significa «desde dentro» y en la forma de oración esotérica hago lo contrario: voy sosegando toda actividad mental, intento sosegar las potencias psíquicas, como memoria, voluntad y entendimiento, para que pueda irrumpir lo que está detrás de ello.
- ¿Por qué se perdió en el catolicismo la contemplación?
- La Iglesia católica dice que esa forma de oración contemplativa es una oración privada y no le gusta. Quiere que todos tengan la misma práctica que la Iglesia ha fijado. Todas la religiones teístas, como el Cristianismo, el Islam y el Judaísmo, tienen problemas con lo que es la mística.
- ¿Miedo a que la persona entre en contacto directo con Dios?
- La institución de la Iglesia teme perder el control.

J. Morán

Via: el blog de Pedro Miguel Lamet

lunes, 19 de julio de 2010

¿Qué es la contemplación?

Me siento y comienzo a observar . ¿Cuántas veces tendré que hacerlo para alcanzar algún tipo de estado despierto, de iluminación , como refieren los místicos o los Maestros?. Tantas veces ,como sea necesario, para alcanzar el conocimiento verdadero y la trascendencia del sufrimiento. Allí verás, que el corazón se abre junto, a tu mente limitada y abres finalmente la puerta.

Pero la llave, como digo a mis alumnos,está en la disciplina, el estudio y el amor. Estos tres elementos, forman el acertijo esquivo, para desbaratar a la mente limitada, que siempre pondrá obstáculos para su propio despertar. ¿Estás dispuesto a revelar este acertijo ? .

Hoy les traigo las enseñanzas de uno de los grandes maestros de nuestro tiempo,Willigis Jäger. Representa una espiritualidad moderna y transconfesional que da respuesta a las preguntas apremiantes de los buscadores espirituales del siglo ventiuno. Como benedictino y maestro zen está inspirado tanto por la mística cristiana como por el zen oriental, y al mismo tiempo va mucho más allá de los conceptos tradicionales de las religiones. Su visión de una espiritualidad integrativa reune en si el gran tesoro de la experiencia de la sabiduría oriental y occidental, a la vez que abarca los conocimientos mas recientes de las ciencias.
Adriana Paoletta


La Contemplación

La palabra "contemplación" no suele emplearse de manera unitaria en la literatura cristiana. A veces significa lo mismo que meditación o reflexión en el sentido de meditar sobre algo.

En las páginas siguientes, la palabra "contemplación" se referirá sólo a una forma de oración cristiana que no va dirigido a nada concreto. Es decir, no se refiere nunca a la meditación sobre un contenido determinado, sino a una situación de experiencia que trasciende las potencias activas de nuestra conciencia cotidiana.

El término "contemplación" procede del latín. Contemplari significa "mirar", y en el siguiente estudio tendrá ese significado básico. La meta es mirar dentro de uno mismo, mirar lo divino en nosotros y en la creación mediante la percepción o la experiencia que transciende nuestras capacidades intelectuales.

Para facilitar la exposición, dividiremos la contemplación en cuatro fases que se interfieren en la práctica:

  • 1.- Ejercicio de la oración como camino hacia la contemplación.
  • 2.- Percepción del propio ser-oración de quietud.
  • 3.- Experiencia de iluminación.
  • 4.- Personalización de la experiencia de iluminación.
Mediante el ejercicio, cualquier persona física y psíquicamente sana puede alcanzar las dos primeras fases que le conducirán a un estado de gran sosiego y de paz profunda. En la terminología religiosa, esto se ha dado en llamar “oración de quietud”. Y se experimenta como ser en la presencia de Dios. Es un estado de contemplación. La persona mira dentro de su propio ser, experimentando a Dios de una manera mucho más inmediata y profunda que el rezo oral y meditativo. La “oración de quietud” suele tener un fuerte efecto de reestructuración de la personalidad. Sin embargo, aún no se trata de una situación mística propiamente dicha; ésta se alcanzará tan solo en las fases tres y cuatro. El estado místico es algo que le sobreviene a la persona, no pudiendo ser producido voluntariamente, sino sólo ser preparado mediante el ejercicio de la oración.

El que haya entrado en este mundo, vuelve a experimentar de una forma nueva lo que significa amar a Dios con todas sus fuerzas. Dios mismo le transfiere una fuerza nueva que le incita a amarle.

Como ya se ha dicho más arriba, en la práctica, estas cuatro fases no se dan aisladamente. Aparecen también, entrecruzándose, en la vida oracional precontemplativa del cristiano. Por ello, no ha de considerarse superfluo lo que se ha escrito o dicho acerca de la oración cristiana y de la meditación. Por regla general, son el punto de partida para la contemplación. Sin embargo, hay personas que se introducen en la oración contemplativa sin preparación alguna y otras, que emprenden este camino como agnósticos, alcanzando con el tiempo experiencias de iluminación profundísimas. Para Dios no hay fronteras.

Quiero advertir que esta exposición no constituye un manual de teología, sino que ha de verse como una guía y acompañamiento en el camino de la oración contemplativa. Elementos que se encuentran en los escritos de diferentes místicos han sido tomados aquí, siempre basados en mi propia experiencia, como estaciones de un camino que resulta también viable para los que han roto sus vínculos con una religión concreta. Precisamente esas personas debieran intentar seguir este camino, ya que puede liberarles de las dificultades planteadas por los dogmas y las instituciones. Incluso aquellos que ya no se consideran cristianos deberían intentarlo.

Willigis Jäger

domingo, 18 de julio de 2010

Madre...enséñame a servir



Ayer, María, una adorada amiga, profesora de Yoga , me envió este video de Madre Teresa ,que me conmovió profundamente.Siento ante mí , la presencia de Dios hecho amor, acción para servir.

Desde el instante que despiertas cada mañana, y te vuelves consciente ,de ejercer el poder de tus dones y prodigarlos a tu alrededor, una llamada cada vez más intensa, gira una llave, que había cerrado ,la armadura del corazón.

¿Cuántas vueltas damos a esa llave , para desoír la voz del alma? .

Simplemente escucha y deja resonar en el silencio su palabra...

Madre, gracias por encarnar el amor y enseñarnos a servir...


Adriana Paoletta

Sus frases más célebres:
  • "Ama hasta que te duela. Si te duele es buena señal."
    • "Amo a todas las religiones, pero estoy enamorada de la mía."
    • "A veces sentimos que lo que hacemos es tan solo una gota en el mar, pero el mar sería menos si le faltara una gota."
    • "Cada obra de amor, llevada a cabo con todo el corazón, siempre logrará acercar a la gente a Dios."
    • "Dar hasta que duela y cuando duela dar todavía más."
    • "El amor, para que sea auténtico, debe costarnos."
    • "El fruto del silencio es la oración. El fruto de la oración es la fe. El fruto de la fe es el amor. El fruto del amor es el servicio. El fruto del servicio es la paz."
    • "El que no vive para servir, no sirve para vivir."
    • "Lo que importa es cuanto amor ponemos en el trabajo que realizamos."
    • "Mi sangre y mis orígenes son albaneses, pero soy de ciudadanía india. Soy monja católica. Por profesión, pertenezco al mundo entero. Por corazón, pertenezco por completo al Corazón de Jesús."
    • "No deis sólo lo superfluo, dad vuestro corazón."
    • "No puedo parar de trabajar. Tendré toda la eternidad para descansar."
    • "Nuestra tarea consiste en animar a cristianos y no cristianos a realizar obras de amor. Y cada obra de amor, hecha de todo corazón, acerca a las personas a Dios."
    • "Nuestros sufrimientos son caricias bondadosas de Dios, llamándonos para que nos volvamos a Él, y para hacernos reconocer que no somos nosotros los que controlamos nuestras vidas, sino que es Dios quien tiene el control, y podemos confiar plenamente en Él."
    • "Para hacer que una lámpara esté siempre encendida, no debemos de dejar de ponerle aceite."
    • "Si en verdad queremos amar, tenemos que aprender a perdonar."
    • "Sin nuestro sufrimiento, nuestra tarea no diferiría de la asistencia social."
    • "No podemos hacer grandes cosas, sólo pequeñas cosas con gran amor."

sábado, 17 de julio de 2010

Pensar la India. Escuela Taitoku ,trabajos de investigación docente.

Pensar la India from Taitoku on Vimeo.

¿Cuál es la imagen que tenemos los occidentales de la India actual?.

Desde el punto de vista de varios pensadores, se ve a los indios capaces de vivir contradictoriamente , en varios siglos a la vez. El viejo templo al lado de la moderna fábrica; el tribal junto al informático, o el físico nuclear que empieza el día haciendo pûjâ,a una divinidad de arcilla.

Los siglos de evolución de esta cultura, ha ido entretejiendo tradición y modernidad, en un mandala social, difícil de entender bajo la mirada evolucionista occidental.

Tengo el honor de presentarles, otro de los trabajos de investigación , para la materia ,Pensar la India, realizado por la profesora de Yoga , Patricia Ramos. Los trabajos, son realizados,por los profesores de Yoga, que se perfeccionan en nuestra en nuestra Escuela Taitoku.

Mes a mes, vamos evaluando los módulos de formación docente, mediante trabajos de desarrollo personal. Estamos profundamente agradecidos por su seriedad, pasión y entrega al conocimiento, que en cada propuesta ,aportan con estudio y amor por el Yoga.

Gracias Patri por tu trabajo!

Para saber más sobre Patricia Ramos: Rincón de Yoga

Adriana Paoletta

miércoles, 14 de julio de 2010

Nuevos estudios científicos avalan a la meditación como analgésico

Dolor , esa palabra que resuena en el cuerpo con tan sólo pronunciarla. ¿Pero qué ocurre si cambiamos nuestra reacción frente a él?. Entrenarnos en el arte de observar nuestras reacciones, emotivas, cognitivas y sensoriales, nos hará más hábiles a la hora de recibir al dolor en nuestro cuerpo.

Lo que llama poderosamente mi atención ,en nuestra práctica de meditación, es que aquellos alumnos que traen un intenso dolor, al iniciar la práctica, pueden relacionarse con él ,de manera tal de descubrir, dónde anida el dolor, en qué parte concreta de mi cuerpo.

Observamos la relación existente entre el dolor, la sensación que produce en los tejidos, la respuesta emotiva a él y finalmente la disolución progresiva de su solidez y permanencia.

Dejar que ese tipo de energía dolorosa viaje, se mueva y pierda presencia sólida, es una herramienta perceptiva, para mejorar los dolores de cabeza crónicos, espasmos intestinales, dolores lumbares etc.


Sin embargo el dolor llama nuestra atención y algo señala.¿ Podrías entablar un diálogo sincero con él ?.

Adriana Paoletta

La revista Pain ha publicado un artículo titulado Meditation experience predicts less negative appraisal of pain: Electrophysiological evidence for the involvement of anticipatory neural responses” que presenta la práctica de la meditación como una forma de abordar el dolor.

Un estudio publicado en la revista Pain muestra que la práctica de meditación de forma rutinaria puede reducir el dolor. Los hallazgos muestran que solo los individuos que habían realizado meditación durante un largo período de tiempo presentaban una reducción del dolor.

En el estudio se incluyeron prácticas de meditación reflexiva y atenta, que forman la base de la terapia cognitiva recomendada para la depresión recurrente. Mediante el uso de un láser para inducir dolor, los autores observaron que la actividad de ciertas partes del cerebro parecía disminuir cuando los participantes del estudio se anticipaban al dolor.

Las personas con más de 35 años de experiencia en meditación eran las que menos se anticipaban al dolor y lo sufrían menos. En particular, los meditadores también parecían mostrar una actividad inusual en la región de la corteza prefrontal del cerebro, la que regula los procesos de atención y pensamiento cuando una persona se siente amenazada.

[Pain 2010]
Brown CA y Jones AKP

martes, 13 de julio de 2010

SAMÂDHIPÂDAH I. Patanjali, una aproximación al objeto del conocimiento.


Cuando iniciamos nuestra práctica de meditación, mis alumnos se contactan con diversas formas de abordar el conocimiento de sí mismos. Estudiamos y nos disciplinamos con diversas técnicas orientales y occidentales para corporizar y purificar la visión borrosa de nuestra percepción para conocer nuestro Ser Real e iniciar el viaje de transformación. Aquí Patanjali, el gran codificador del yoga, nos habla sobre la mente y sus distintas formas de percepción.


Adriana Paoletta



SAMÂDHIPÂDAH I


1 Aquí comienza la enseñanza del Yoga que ejerce autoridad.

2 El Yoga es la aptitud para dirigir la mente exclusivamente hacia un objeto y mantener esa dirección sin distracción alguna.


3 Entonces nace la capacidad de comprender plena y correctamente el objeto.


4 La aptitud para comprender el objeto se ve simplemente reemplazada por la concepción que la mente tiene de dicho objeto, o bien por una falta total de comprensión.


5 Las actividades de la mente son cinco, Cada una de ellas puede ser beneficiosa y puede causar problemas.


6 Las cinco actividades son: la comprensión, la comprensión defectuosa, la imaginación, el sueño profundo y la memoria.


7 La comprensión se basa en la observación directa del objeto, la inferencia y la referencia a autoridades dignas de confianza.

8 La comprensión defectuosa es la comprensión que se toma por correcta hasta que condiciones más favorables revelan la naturaleza real del objeto.

9 La imaginación es la comprensión de un objeto basada únicamente en palabras y expresiones, incluso en ausencia del objeto.

10 Hay sueño profundo cuando la mente está inmersa en la pesadez y ninguna otra actividad está presente.


11 La memoria es la retención mental de una experiencia consciente.

12 La mente puede alcanzar el estado de Yoga por medio de la práctica y el desapego.

13 La práctica es, fundamentalmente, el justo esfuerzo necesario para avanzar hacia el estado de Yoga, alcanzarlo y mantenerlo.

14 Sólo si la práctica adecuada se mantiene largo tiempo, sin interrupciones, con las cualidades de celo y actitud positiva, puede ésta triunfar.


15 En el más alto grado hay ausencia total de aspiración a contentar los sentidos o a vivir experiencias extraordinarias.

16 Quien ha alcanzado la plena comprensión de su verdadero ser ya no se verá perturbado por influencias que le distraigan, tanto en su interior como a su alrededor.


17 Entonces el objeto es gradualmente comprendido de manera plena. Esta comprensión es, al principio, más o menos superficial pero, con el tiempo, se hace más profunda. Llega un día que es total. Nace una alegría pura como consecuencia de una tal profundidad de comprensión que entonces el individuo está tan unido al objeto que pierde consciencia de lo que le rodea.